”ƒƒ’ј¬ј-√»“ј

»Ћ»
ѕќ—Ћ≈ƒЌ≈≈ ѕќ—ЋјЌ»≈ Ў–»  –»ЎЌџ


—ќƒ≈–∆јЌ»≈

ѕ–≈ƒ»—Ћќ¬»≈
√Ћј¬ј I. ¬¬≈ƒ≈Ќ»≈: Ѕќ√» ћќЋя“ √ќ—ѕќƒј ¬≈–Ќ”“№—я
√Ћј¬ј II. ј¬јƒ’”“ј » ≈√ќ ¬ќ—≈ћ№ ”„»“≈Ћ≈…
√Ћј¬ј III. ƒ≈¬я“№ ƒ–”√»’ ”„»“≈Ћ≈… ј¬јƒ’”“џ
√Ћј¬ј IV. ≈ў® —≈ћ№ ”„»“≈Ћ≈… ј¬јƒ’”“џ
√Ћј¬ј V. »—“»ЌЌјя ѕ–»–ќƒј Ё“ќ√ќ ћ»–ј
√Ћј¬ј VI. —¬я«јЌЌџ≈ » —¬ќЅќƒЌџ≈ ƒ”Ў»;  ј„≈—“¬ј —¬я“ќ√ќ » ѕ–≈ƒјЌЌќ√ќ
√Ћј¬ј VII. ¬Ћ»яЌ»≈ ќЅў≈Ќ»я —ќ —¬я“џћ»; ƒ≈–≈¬ќ —јћ—ј–џ
√Ћј¬ј VIII. «ЌјЌ»≈, ѕќЋ”„ј≈ћќ≈ ЅЋј√ќƒј–я ”—“–јЌ≈Ќ»ё √”Ќ; √ќ—ѕќƒ№ ”„»“ ¬ ‘ќ–ћ≈ Ћ≈Ѕ≈ƒя
√Ћј¬ј IX. —Ћј¬ј ѕ–≈ƒјЌЌќ—“»; ѕ–≈ƒѕ»—јЌ»я ƒЋя ћ≈ƒ»“ј÷»»
√Ћј¬ј X. —»Ћџ, ѕќЋ”„ј≈ћџ≈ ЅЋј√ќƒј–я …ќ√≈
√Ћј¬ј XI. Ѕќ∆≈—“¬≈ЌЌџ≈ ѕ–ќя¬Ћ≈Ќ»я
√Ћј¬ј XII.  ј—“џ » ѕ–≈ƒѕ»—јЌЌќ≈ ѕќ¬≈ƒ≈Ќ»≈
√Ћј¬ј XIII. ∆»«Ќ№ ¬ Ћ≈—” » ћќЌјЎ≈—“¬ќ
√Ћј¬ј XIV. ѕ–ј “» ј ѕ–≈ƒјЌЌќ—“»
√Ћј¬ј XV. ƒ∆ЌјЌј-…ќ√ј,  ј–ћј-…ќ√ј » Ѕ’ј “»-…ќ√ј
√Ћј¬ј XVI. ƒќ—“ќ»Ќ—“¬ј » ѕќ–ќ » ¬ —¬я«» —  ќЌ –≈“Ќџћ ћ≈—“ќћ, ¬–≈ћ≈Ќ≈ћ » “.ƒ.
√Ћј¬ј XVII.  ј“≈√ќ–»»: »’  ќЋ»„≈—“¬ќ; –ј«Ћ»„»≈ ћ≈∆ƒ” ѕ”–”Ў≈… » ѕ–ј –»“»; ∆»«Ќ№ ѕќ—Ћ≈ —ћ≈–“»
√Ћј¬ј XVIII.  ј  Ѕџ“№ ¬џЎ≈ ќ— ќ–ЅЋ≈Ќ»я, Ќј ѕ–»ћ≈–≈ »—“ќ–»» Ќ»ў≈√ќ
√Ћј¬ј XIX. —»—“≈ћј —јЌ ’№»
√Ћј¬ј XX. “–» √”Ќџ: »’ ¬Ћ»яЌ»≈
√Ћј¬ј XXI. ѕќ—Ћ≈ƒ—“¬»я ќЅў≈Ќ»я — ѕЋќ’ќ…  ќћѕјЌ»≈…; »—“ќ–»я »ћѕ≈–ј“ќ–ј ѕ”–”–ј¬ј—ј
√Ћј¬ј XXII. ћ≈“ќƒџ ѕќ ЋќЌ≈Ќ»я
√Ћј¬ј XXIII. ѕ–»„»Ќј «јЅЋ”∆ƒ≈Ќ»я
√Ћј¬ј XXIV. Ћ®√ »… ѕ”“№   —јћќ–≈јЋ»«ј÷»»


√Ћј¬ј VIII

«ЌјЌ»≈, ѕќЋ”„ј≈ћќ≈ ЅЋј√ќƒј–я ”—“–јЌ≈Ќ»ё √”Ќ; √ќ—ѕќƒ№ ”„»“ ¬ ‘ќ–ћ≈ Ћ≈Ѕ≈ƒя


Ѕлагословенный √осподь сказал:

1. √уны саттвы, раджаса и тамаса принадлежат разуму, а не высшему "я". ѕосредством саттвы необходимо подчинить две другие, и затем подчинить также и саттву посредством самой саттвы.

ѕосредством самой саттвы: т.е. развитием саттвы. Ќеобходимо следить за правдивостью, состраданием и т.д., и посредством этого сливатьс€ с Ѕрахманом. —равните ¬ивекачудамани, стих 278.

2. ѕосредством развитой саттвы человек достигает той формы духовности, котора€ состоит в преданности ћне. —аттва развиваетс€ с помощью использовани€ саттвических вещей; это ведЄт к духовности.

—аттвические вещи: т.е. те, которые ведут к очищению, просветлению и так далее.

3. “а высша€ форма духовности Ц обретаема€ увеличением саттвы Ц уничтожает раджас и тамас. » когда они обе разрушены, то грех и неправедность, порождаемые этими гунами, также быстро разрушаютс€.

4. —в€щенное писание, вода, люди, место, врем€, де€тельность, рождение, медитаци€, мантра и очищение Ц таковы те дес€ть причин, которые развивают гуны.

—в€щенное писание и т.д.: каждый из упоминаемых пунктов имеет свои саттвические, раджасические и тамасические составл€ющие.

–ождение: здесь подразумеваетс€ духовное рождение, т.е. посв€щение и т.д.

5. »з них трЄх мудрецы восхвал€ют только саттву; тамас они осуждают; в то врем€ как к раджасу они безразличны.

6. ƒл€ увеличени€ саттвы человек должен придерживатьс€ только всего саттвического. Ѕлагодар€ этому приходит духовность, котора€ порождает знание, а оно, в свою очередь, неминуемо ведЄт к освобождению и устранению ложного отождествлени€ своего "я" с тонкими и грубыми телами.

—аттвическое: например, необходимо следовать только тем св€щенным писани€м, которые учат пути нивритти, или пути внутрь —еб€ Ц назад к единству в Ѕрахмане, а не тем, которые учат пути правритти, или продолжению множественности (раджасичные), или которые учат открыто губительным убеждени€м (тамасичные); только осв€щЄнна€ вода должна использоватьс€, а не духи или вино и т.д.; необходимо общатьс€ только с духовными людьми, а не с мирскими или порочными; уединЄнное место должно предпочитатьс€, а не оживлЄнные улицы или игорные дома; раннее утро или подобное ему врем€ должны быть отведены дл€ медитации, вместо таких периодов, которые могут вызывать отвлечение внимани€ или унылость; должны выполн€тьс€ об€зательные и бескорыстные действи€, а не эгоистичные или ужасные; должно быть посв€щение в чистые и ненасильственные формы религии, а не те, которые требуют много суеты или €вл€ютс€ нечистыми и причин€ющими вред; медитаци€ должна быть о Ѕоге, а не о чувственных объектах или о врагах с целью мести; предпочтительна мантра ќм, а не те, что принос€т мирское процветание или нанос€т вред другим; мы должны заботитьс€ об очищении ума, а не о простом украшении тела или таких местах, как скотобойни.

Ќеминуемо: т.е. преданность вначале очищает ум, и тогда в очищенном уме вспыхивает знание, сопровождаемое этими двум€ признаками.

7. ќгонь, возникающий от трени€ бамбука в лесу, сжигает своим пламенем весь лес и затем гаснет сам. ѕодобным образом тело, порождЄнное сочетанием гун, разрушаетс€ аналогично этому огню.

ѕодобным образом: в роли огн€ выступает по€вл€ющеес€ знание.

”ддхава сказал:

8. ќ  ришна, смертные, как правило, знают о том, что объекты чувственных ощущений Ц это источники опасности. “ак почему же они бегают за ними, подобно собаке, ослу или козлу?

Ѕлагословенный √осподь сказал:

9. ¬ сердце неразличающего человека естественным образом возникает ошибочное представление "€" (и "моЄ"); и тогда ужасный раджас (страсть) настигает ум, который (изначально) саттвичен.

ѕредставление: недостаток различени€ порождает заблуждение двойственности (есть "€", а есть вещи, отличные от "мен€"), а она Ц желание обладани€ тем, что €кобы существует отдельно от этого человека.

10. ¬ уме под вли€нием раджаса по€вл€ютс€ желани€, и он начинает строить самые различные планы. «атем, под вли€нием привлекательных аспектов желанных вещей у глупого человека развиваетс€ неуЄмна€ жажда к их обретению.

—равните Ѕхагавад √иту II.62-63.

11. ѕод вли€нием этой жажды человек, лишЄнный самообладани€, преднамеренно совершает действи€, чреватые будущими страдани€ми, лиша€сь рассудка из-за страстного раджаса.

12. ƒаже будучи захваченным и отвлечЄнным раджасом и тамасом, человек различени€, осознающий их порочность, снова сосредоточивает свой ум, не позвол€€ развитьс€ этой ошибке, вызванной невнимательностью, и продолжает оставатьс€ незатронутым раджасом и тамасом.

–азличение: оно спасает его.

13. Ѕудучи внимательным и усердным, он должен в надлежащее врем€ управл€ть положением своего тела и дыханием, и подчин€ть ћне свой ум постепенной практикой сосредоточени€.

Ќадлежащее врем€: на восходе, в полдень и на закате.

14. „тобы ум, отвлекаемый всем, действительно мог быть поглощЄн во ћне, вышеупом€нутый процесс йоги преподавалс€ ћоими учениками Ц —анакой и остальными.

”ддхава сказал:

15. ќ  ешава, € желаю узнать, когда “ы учил этой йоге —анаку и других, и в какой форме “ы это делал.

Ѕлагословенный √осподь сказал:

16. —анака и другие, духовные сыновь€ Ѕрахмы, спросили своего отца о тонкой и высшей цели йоги.

ƒуховные: букв. "созданные волей".

—анака и другие сказали:

17. ќ √осподь, ум прив€зан к объектам чувств, а объекты чувств воздействуют на ум.  ак же тогда они прекращают вли€ть и воздействовать друг на друга дл€ человека, который ищет освобождени€ и хочет возвыситьс€ над ними?

¬оздействуют на ум: в форме желаний.

Ѕлагословенный √осподь сказал:

18. ¬ыслушав этот вопрос, великий √осподь Ѕрахма, существующий извечно и творец всех существ, задумывалс€ над ним снова и снова, но не мог пон€ть сущности вопроса, ибо его ум был зан€т де€тельностью.

Ѕрахма и т.д.: это демонстрирует сложность проблемы Ц она поставила в тупик понимание даже такого великого персонажа.

—ущности: что же именно беспокоило их.

19. „тобы дать действенный ответ на этот вопрос, Ѕрахма начал созерцать ћен€. » тогда я посетил его в форме лебед€.

Ћебедь: который, как полагают, имеет способность выдел€ть молоко из смеси молока и воды.

20. ”видев ћен€, они подошли, коснулись ћоих стоп и, выбрав Ѕрахму в качестве их главы, спросили ћен€: " то “ы еси?"

21. Ѕудучи спрошенный мудрецами, всецело жаждавшими узнать истину, я ответил им. ”знай от ћен€, о ”ддхава, что я сказал тогда.

22. ќ мудрецы, если ваш вопрос относитс€ к јтману, тогда та –еальность, будучи единой и неделимой, делает такой вопрос неприемлемым и невозможным. ¬едь должен же я, говор€щий, на чЄм-то основыватьс€?

¬ стихах 22-25 √осподь учит их различать между "я" и "не-я". ≈сли они будут обладать этим высшим знанием, тогда они естественным образом будут свободны от какой бы то ни было прив€занности, и размежевание ума и объектов чувств произойдЄт само собой, как должное. ќн начинает, показыва€ абсурдность самого вопроса.

ќсновыватьс€: если существует один только јтман, то разве будет тогда место дл€ каких-то разграничений на разновидности или признаки, которые смогут позволить дать ответ? “олько в состо€нии двойственности возможны вопросы и ответы.

23. ѕоскольку тела всех существ состо€т из п€ти элементов, и поскольку в действительности, по своей сути, они одинаковы, то твой вопрос: " то “ы еси?" Ц простое сотр€сение воздуха, и он совершенно бессмысленен.

ѕо своей сути: т.е. как јтман.

—отр€сение воздуха и т.д.: также упоминаетс€ в „хандогь€ ”панишад VI.1.4-5.

24. ѕойми правильно, что ум, слух, зрение и другие органы постигают одного только ћен€, и ничто другое.

ѕравильно: т.е. посредством различени€.

“олько ћен€: ¬селенна€ Ц это Ѕрахман плюс ум. ”м и чувства могут неправильно понимать Ѕрахмана, но это не затрагивает ≈го природы.  освенно здесь даЄтс€ ответ "я Ц это ¬сЄ".

25. ƒа, ћои сыновь€, ум прив€зан к объектам чувств, а объекты чувств воздействуют на ум. “аким образом чувства и ум, переплета€сь вместе, формируют тело дживы, котора€ всегда тождественна ћне.

Ќачина€ с этого стиха и до конца главы приводитс€ решение этой проблемы. ќно заключаетс€ в следующем: если ум, который св€зан с объектами чувств и выступает в роли взаимодействующего, наслаждающегос€ и т.д., и по-разному называемый как разум, эгоизм и т.д, был бы реальностью и сущностью дживы, то тогда не могло бы быть расторжени€ между дживой и объектами чувств. Ќо джива извечно тождественна Ѕрахману, и еЄ кажуща€с€ св€зь с объектами чувств обусловлена ложным отождествлением ума с чувствами. —ледовательно, рассматрива€ себ€ как Ѕрахман и созерца€ нереальность объектов чувств, необходимо уходить от них и поклон€тьс€ √осподу, благодар€ чему можно пребывать в своей истинной природе Ц как Ѕесконечное "я".

26. ѕосредством отождествлени€ со ћной необходимо избавитьс€ как от ума, который из-за посто€нного сосредоточени€ на объектах чувств прив€зан к ним, так и от объектов чувств, воздействующих на ум.

27. Ѕодрствование, сон со сновидени€ми и глубокий сон Ц качества разума, обусловленные гунами. ¬ысшее "я" отлично от них, поскольку ќно доказало это, будучи их —видетелем.

28. ѕоскольку переплетение с разумом приводит гуны в движение в дживе, то необходимо отказатьс€ от него, поко€сь во ћне, «апредельном. “огда объекты чувств и ум разъедин€тс€.

–азум: комментатор Ўридхара —вами толкует слово самсрити (самсара в стихе 29), или переселение, как означающее "то, что вызывает это"; поэтому оно относитс€ к буддхи, или разуму.

29. «на€, что невол€, обусловленна€ эгоизмом, Ц источник всех бед дживы, необходимо отвращатьс€ от него и избавл€тьс€ от отождествлени€ себ€ с разумом, пребыва€ в «апредельном.

»сточник всех бед дживы: скрывающий еЄ блаженную природу и т.д.

30. ƒо тех пор, пока посредством рассуждени€ и осмыслени€ человек не устранил представлени€ о множественности, он ничем не лучше сп€щего, даже будучи бодрствующим, ибо он пребывает в неведении, как человек, которому снитс€ во сне, что он проснулс€.

31. ѕоскольку объекты, отличные от јтмана, нереальны, то разнообразие и множественность, порождаемые ими, Ц ложны, равно как нереален ≈го переход в другие сферы с их де€тельностью, как в случае с человеком, вид€щим сны.

32. “от, кто в бодрствующем состо€нии наслаждаетс€ посредством всех своих органов [чувств] объектами внешнего мира, обладающими непрерывно мен€ющимис€ свойствами, кто в состо€нии сна переживает те же ощущени€ по отношению к ним внутри себ€, и кто отстран€етс€ от них в состо€нии глубокого сна, Ц это всЄ один и тот же јтман Ц —видетель трЄх состо€ний и ¬ладыка органов [чувств]. Ёто доказываетс€ сохранением пам€ти во всех этих состо€ни€х.

ќдин и тот же: эти три состо€ни€ не отделены одно от другого, поскольку человек помнит свой опыт в бодрствующем состо€нии, помнит увиденные им сны, равно как он также помнит о своЄм полном беспам€тстве и неведении, пережитом в состо€нии глубокого сна без сновидений, и единственный неизменный —видетель этих состо€ний Ц јтман, высшее "я".

33. –азмышл€€ таким образом о том, что три состо€ни€ сознани€, обусловленные гунами, порождаютс€ во ћне ћоей майей, и обрет€ благодар€ этому уверенность в существовании –еальности, уничтожь эгоизм Ц вместилище сомнений Ц мечом знани€, заострЄнным выводом и авторитетным свидетельством [св€щенных писаний], и поклон€йс€ ћне, пребывающему в сердце.

ѕорождаютс€ во ћне ћоей майей: т.е. на самом деле €вл€ютс€ воображаемыми.

34. Ќеобходимо смотреть на эту вселенную как на мираж, иллюзию ума, видимую в один момент и исчезнувшую в следующий, подобную сну и в высшей степени переменчивую, подобно гор€щему обручу. ¬сЄ это Ц ≈диное —ознание, про€вл€ющеес€ во множественных формах. “ройственное различие, обусловленное превращением гун Ц это май€.

ѕодобно гор€щему обручу: порождающему видимость св€занного целого.

“ройственное различие: состо€ний бодрствовани€, сна со сновидени€ми и глубокого сна.

ћай€: т.е. нереальное, хот€ и кажущеес€ реальным.

35. ќтстран€€ органы [чувств] от [объектов] вселенной, необходимо погружатьс€ в Ѕлаженство своего высшего "я"; необходимо избавл€тьс€ от желаний, быть безмолвным и свободным от де€тельности. » если когда бы то ни было эта вселенна€ воспринимаетс€, то это не будет вести к ошибке, ибо она будет отвергнута как нереальна€, остава€сь только лишь как воспоминание, до момента смерти.

≈сли ... воспринимаетс€: ибо дл€ такого воспри€ти€ необходимо опуститьс€ до этого уровн€, или плана, чувственного воспри€ти€.

ћомента смерти: когда будет достигнуто видеха мукти, или абсолютное освобождение.

36. —овершенный человек не замечает бренного тела, сид€щего или сто€щего, случайно утраченного или восстановленного, ибо он постиг свою истинную природу, и его отношение к телу подобно отношению мертвецки пь€ного человека к судьбе надетой на него одежды, о которой он не заботитс€.

Ќе замечает: т.е. не относитс€ к телу как к чему-то реальному.

Ќе заботитс€: опь€невший от алкогол€ Ц это одна противоположность, котора€ обусловлена полным невежеством, а самореализованный человек Ц друга€ противоположность, котора€ обусловлена совершенным просветлением.

37. ѕоистине тело находитс€ во власти судьбы, и оно должно оставатьс€ в таком положении нар€ду с пранами до тех пор, пока породивша€ его де€тельность не отработала и не исчерпала себ€. „еловек, достигший самадхи в йоге и постигший истину, более не прив€зывает себ€ к телу и его принадлежност€м, ибо всЄ это подобно сновидени€м.

ќставатьс€: поэтому не нужно специально беспокоитьс€ о его сохранении.

≈го принадлежност€м: например, органы чувств или объекты, ими воспринимаемые.

38. ќ мудрецы, я рассказал вам то, что €вл€етс€ сокровенной тайной санкхьи и йоги. «найте ћен€ как ¬ишну, пришедшего сюда просветить вас о религии.

—анкхь€: наука, предметом которой €вл€етс€ различение между высшим "я" и не-"я".

…ога: наука, котора€ учит достижению полной независимости посредством союза, или единени€ со своим высшим "я".

39. ќ лучшие из мудрецов, я Ц высша€ цель йоги и санкхьи, практической и абстрактной »стины, доблести и богатства, славы и самообладани€.

÷ель: всЄ это ценно только в том случае, если ведЄт к Ѕогу.

40. ¬се извечные добродетели, такие как единство (беспристрастность) видени€, неприв€занность и т.д., служат ћне, превосход€щему качества, јбсолюту, любимому ƒругу, высшему "я".

»звечные добродетели: букв. "добродетели, которые не обусловливают, или не св€зывают" Ц потому что они вывод€т нас из этого хитросплетени€ майи.

41. » когда их сомнени€ были таким образом устранены ћной, то мудрецы Ц —анака и остальные Ц совершили поклонение ћне с великой преданностью и воспели ћою славу.

42. ѕрин€в должное поклонение и восхваление тех великих мудрецов, я вернулс€ в ћою обитель пр€мо на глазах у Ѕрахмы.
 


”ддхава-гита
I  II  III  IV  V  VI  VII  VIII  IX  X  XI  XII  XIII  XIV  XV  XVI  XVII  XVIII  XIX  XX  XXI  XXII  XXIII  XXIV

”ддхава-гита †††