ПРЕДИСЛОВИЕ
ГЛАВА I. ВВЕДЕНИЕ: БОГИ МОЛЯТ ГОСПОДА ВЕРНУТЬСЯ
ГЛАВА II. АВАДХУТА И ЕГО ВОСЕМЬ УЧИТЕЛЕЙ
ГЛАВА III. ДЕВЯТЬ ДРУГИХ УЧИТЕЛЕЙ АВАДХУТЫ
ГЛАВА IV. ЕЩЁ СЕМЬ УЧИТЕЛЕЙ АВАДХУТЫ
ГЛАВА V. ИСТИННАЯ ПРИРОДА ЭТОГО МИРА
ГЛАВА VI. СВЯЗАННЫЕ И СВОБОДНЫЕ ДУШИ; КАЧЕСТВА СВЯТОГО И ПРЕДАННОГО
ГЛАВА VII. ВЛИЯНИЕ ОБЩЕНИЯ СО СВЯТЫМИ; ДЕРЕВО САМСАРЫ
ГЛАВА VIII. ЗНАНИЕ, ПОЛУЧАЕМОЕ БЛАГОДАРЯ УСТРАНЕНИЮ ГУН; ГОСПОДЬ УЧИТ В ФОРМЕ ЛЕБЕДЯ
ГЛАВА IX. СЛАВА ПРЕДАННОСТИ; ПРЕДПИСАНИЯ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ
ГЛАВА X. СИЛЫ, ПОЛУЧАЕМЫЕ БЛАГОДАРЯ ЙОГЕ
ГЛАВА XI. БОЖЕСТВЕННЫЕ ПРОЯВЛЕНИЯ
ГЛАВА XII. КАСТЫ И ПРЕДПИСАННОЕ ПОВЕДЕНИЕ
ГЛАВА XIII. ЖИЗНЬ В ЛЕСУ И МОНАШЕСТВО
ГЛАВА XIV. ПРАКТИКА ПРЕДАННОСТИ
ГЛАВА XV. ДЖНАНА-ЙОГА, КАРМА-ЙОГА И БХАКТИ-ЙОГА
ГЛАВА XVI. ДОСТОИНСТВА И ПОРОКИ В СВЯЗИ С КОНКРЕТНЫМ МЕСТОМ, ВРЕМЕНЕМ И Т.Д.
ГЛАВА XVII. КАТЕГОРИИ: ИХ КОЛИЧЕСТВО; РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ПУРУШЕЙ И ПРАКРИТИ; ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ
ГЛАВА XVIII. КАК БЫТЬ ВЫШЕ ОСКОРБЛЕНИЯ, НА ПРИМЕРЕ ИСТОРИИ НИЩЕГО
ГЛАВА XIX. СИСТЕМА САНКХЬИ
ГЛАВА XX. ТРИ ГУНЫ: ИХ ВЛИЯНИЕ
ГЛАВА XXI. ПОСЛЕДСТВИЯ ОБЩЕНИЯ С ПЛОХОЙ КОМПАНИЕЙ; ИСТОРИЯ ИМПЕРАТОРА ПУРУРАВАСА
ГЛАВА XXII. МЕТОДЫ ПОКЛОНЕНИЯ
ГЛАВА XXIII. ПРИЧИНА ЗАБЛУЖДЕНИЯ
ГЛАВА XXIV. ЛЁГКИЙ ПУТЬ К САМОРЕАЛИЗАЦИИ

Благословенный Господь сказал:

1. Созерцая вселенную как единую и тождественную Пуруше и пракрити, человек не должен ни хвалить, ни критиковать природу и действия других.

2. Тот, кто хвалит или критикует природу и действия других, быстро соскальзывает вниз и лишается своего успеха, ибо он помещает своё сердце на то, что является нереальным.

3. Подобно тому, как в случае, когда органы – следствия раджасического эгоизма – подавлены сном, и джива, утратив своё направленное наружу сознание, испытывает либо иллюзорные сны, либо подобный смерти глубокий сон без сновидений, – подобное этому случается и с человеком, который видит множественность и разнообразие.

Случается: ум человека либо уносится прочь, либо становится подавленным и хмурым.

4. Что хорошо или что плохо, и до какой степени, в двойственности, которая нереальна? Всё произносимое языком и задуманное умом – нереально.

Язык: также предполагаются и другие органы. См. также "речь" в стихах 17 и 35.

5. Отражение, эхо и иллюзорное появление, даже будучи нереальными, производят определённый эффект. Подобно этому и такие вещи, как тело и т.д., порождают тревогу вплоть до самой смерти.

Появление: например, мираж.

Вплоть до самой смерти: также это можно прочитать как "пока они не растворятся при реализации".

6. Господь Бог, Атман, Сущность вселенной, проецирует эту вселенную и проецируем в ней, поддерживает её и поддерживается ею, растворяет её и растворяется в ней.

Проецируем: поскольку это один только Атман, который проявляется как вселенная.

7. Поэтому нет ничего, чтобы могло бы считаться отличным от Атмана, который обособлен от всего. Тройственное проявление в Атмане (которое мы видим) подтверждает то, что это проявление не имеет собственной основы. Знай, что тройственное разделение, состоящее из гун, – всего лишь следствие (эффект) майи.

Тройственное проявление: как адхьйатмика, адхибхаутика и адхидаивика.

Следствие майи: иллюзорное проявление, т.к. один только Атман реален.

8. Тот, кто знает эту суть знания и реализации, о которой Я говорил, тот никого не хвалит и не критикует. Он странствует по миру подобно солнцу.

Подобно солнцу: которое одинаково светит и святым, и грешникам.

9. Узнав посредством чувственного восприятия, умозаключения, свидетельств священных писаний и собственной реализации, что всё то, что имеет начало и конец, – нереально, человек должен странствовать по миру, будучи свободным от привязанности.

Уддхава сказал:

10. О Господь, относительное существование невозможно либо для Атмана, либо для тела, поскольку они – Сущность и предмет, Самосияющий принцип и не-Сущность соответственно. Тем не менее, они различаются. Так кто же из них имеет относительное существование?

11. Атман – неизменный, запредельный, чистый, самосияющий, всегда проявленный и подобный огню; в то время как тело – неразумное и неживое, подобно древесине. Кто из них имеет относительное существование?

Подобный огню: т.е. тому, что освещает.

Благословенный Господь сказал:

12. До тех пор, пока Высшее "Я" связано с телом, органами и пранами, до тех пор относительное существование, даже будучи нереальным, имеет подобие реальности для неразличающего человека.

13. Даже несмотря на то, что вселенная нереальна, неразличающий человек никогда не пропускает возможности испытать относительное существование, как тот, кто предаётся размышлению об объектах чувств во сне, и испытывает из-за этого беспокойство и волнения;

14. Ибо сон – плодотворный источник беспокойств и страданий для спящего человека, но, когда он пробуждается, сон уже более не вводит его в заблуждение.

Более: поэтому человек реализации свободен.

15. Печаль, радость, страх, гнев, жадность, вожделение, желание и т.д., а также рождение и смерть вполне очевидно относятся к эгоизму, а не к Атману.

Не к Атману: поскольку они отсутствуют в глубоком сне без сновидений.

16. Джива, отождествляя себя с телом, органами, пранами и умом, по отношению к которым она является их высшей сущностью и основой, и принимая форму, составленную из наклонностей и деятельности, путешествует, пребывая во власти Бога, туда и сюда в относительном существовании самсары, называемом по-разному – как сутра, махат и так далее.

17. Разрубив мечом знания, заострённым служением учителю, эту совокупность ума, речи, пран, тела и деятельности, которая, хоть и не имеет своей собственной основы, всё же проявлена в разнообразных формах, созерцательный человек странствует по земле, свободный от привязанности.

18. Знание – это различение, обретённое посредством изучения священных писаний, исполнения собственных обязанностей, непосредственного постижения, традиции и умозаключения, – различение того, что только то, что существует в самом начале и в самом конце существования вселенной, являясь её источником сияния и причиной, – только оно существует и в промежуточной стадии.

19. Подобно тому, как золото, принявшее форму красивого украшения, было таким же золотом до появления украшения и останется таким же после всех видоизменений, которые постигнут украшение, равно как оно остаётся таким же и в этой промежуточной стадии в виде украшения, хотя оно может называться по-разному, так и Я пребываю в подобном отношении к этой вселенной.

20. Только та запредельная Сущность, Мой друг, которая и непосредственно, и косвенно обусловливает ум с его тремя состояниями, три гуны и вселенную с её тройственным разделением на причину, следствие и деятеля, – одна только эта Сущность реальна.

Запредельная Сущность: Брахман, Абсолютное Бытие-Осознание-Блаженство.

Непосредственно: как указывается в шрути "Его сиянием всё остальное сияет" и т.д. (Катха Упанишад V.15), "Прана праны, глаз глаза" и т.д. (Брихадараньяка Упанишад IV.iv.18) и так далее.

Косвенно: поскольку Оно одно сохраняется, даже когда всё остальное исчезло, как в состоянии сушупти (глубокого сна).

Три состояния: бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон.

Причина, следствие и деятель: адхьйатма, адхибхута и адхидаива соответственно.

21. То, чего не было ранее и чего не будет после, также не существует и между этими состояниями. Оно – только название. Я считаю, что всё, что вызвано или вынесено на свет какой-то другой вещью – оно должно быть этой самой исходной вещью, и ничем иным.

Название: сравн. Чхандогья Упанишад VI.i.4 – "Все видоизменения – это только названия, будучи простыми сотрясаниями воздуха при их произнесении" и т.д.

22. Этот мир перемен, изначально не существовавший, является раджасической проекцией Брахмана и проявляется благодаря Нему. Но Брахман – самосуществующий и самосияющий. И поэтому один только Брахман проявляется во множественных формах как органы, тонкие элементы, ум и грубые элементы.

Ум: также подразумеваются боги.

23. Устраняя все собственные сомнения относительно Атмана с помощью осмысления, ведущего к реализации Брахмана, а также с помощью искусного отрицания вещей, отличных от Брахмана, человек должен отстраниться от всех чувственных удовольствий, находя наслаждение в одном только блаженстве своего высшего "Я".

24. Тело – это не Атман, ибо оно материально. Равно как это и не органы, не боги, не праны, не воздух, не вода, не огонь, не эфир, не земля, не объекты чувств, не ум (манас), не разум, не сознание (читта), не эго и не пракрити, ибо всё это – материя.

Манас и т.д.: ум в целом считается обладающим четырьмя аспектами согласно его функциям. Как манас (ум) он рассматривает различные варианты решений вопроса, но не может придти к определённому заключению относительно них, ибо это – отдельная функция буддхи (разума) – способность суждения, различение, интуиция. Как читта (сознание, или субстанция ума) ум помнит вещи. И как ахамкара (эго) ум распространяет чувство "я" на все умственные состояния.

25. Если составленные из гун органы обузданы, какие заслуги это принесёт человеку, который полностью постиг Мою природу, а если они тянутся к объектам, то разве это запятнает его? Разве для солнца имеет какое-то значение, заполнено ли небо тучами или они рассеяны?

26. Как пространство не подвержено воздействию постоянно меняющихся признаков воздуха, огня, воды и земли, или сезонов, так и Абсолют, который пребывает за пределами эгоизма, не подвержен воздействию загрязнений саттвы, раджаса и тамаса, которые вызывают перевоплощение.

27. Но всё же необходимо избегать контакта с объектами чувств, порождаемого невежеством, до тех пор, пока привязанность, пятнающая ум, не будет удалена сильной и систематической преданностью Мне.

28. Как болезнь человека, которую лечат небрежно и кое-как, проявляет себя снова и снова, беспокоя его, так и ум, в котором желание и деятельность ещё не устранены, мучает плохого йога, привязанного ко всему.

29. Те неудачливые йоги, которые были уведены с пути препятствиями в форме людей, посланными богами для этой цели, в силу их накопленных склонностей в своей следующей жизни практикуют одну только йогу, а не продолжение деятельности.

Люди: родственники и друзья, к которым мы привязываемся.

Боги: которым обычно не нравится, когда человек (йог) должен будет покинуть их сферы, достигнув реализации. Сравн. Брихадараньяка Упанишад I.iv.10.

30. Именно тело, направляемое разного рода побуждениями, совершает деятельность и проходит через видоизменения до самой смерти, но человек реализации, чьи желания уничтожены переживанием блаженства Атмана, даже находясь в теле, не подвержен воздействию деятельности.

Побуждениями: например, впечатлениями прошлой деятельности.

31. Человек, чей ум пребывает в Атмане, даже не знает того, как его тело стоит, сидит, идёт, ложится, ест пищу или исполняет любые другие функции.

32. Даже если просветлённый человек видит объекты направленных наружу чувств, он не рассматривает их как что-то реальное в виде отдельного объекта и отличное от высшего "Я", потому что они отвергнуты на основе вывода по причине их множественности – подобно тому, как человек, пробуждающийся ото сна, отвергает восприятие исчезающих при этом снов.

33. До просветления следствия невежества, порождённые многообразием гун и деятельности, Мой друг, воспринимались как спутанные с высшим "Я"; и, опять же, они исчезают при рассвете знания. Но высшее "Я" не является ни принятым, ни отвергнутым.

Следствия: тело и т.д.

34. Как восход солнца устраняет завесу темноты с глаз человека, но при этом не создаёт ничего, так и знание Меня (Атмана), если оно искусно, устраняет тьму из разума человека.

35. Этот Атман – самосияющий, нерождённый, непостижимый, Абсолют Знания, всеведущий, единый, неделимый и находящийся за пределами речи (невыразимый), ибо под Его владычеством действуют речь и праны.

За пределами речи: сравн. Тайттирийя Упанишад II.9.

Под Его владычеством: сравн. Кена Упанишад I.1-2.

36. Заблуждение ума заключается в том, что он представляет существование двойственности в Абсолютном Атмане, ибо, помимо собственного "я", двойственность не имеет никакой основы.

37. Только тщеславные люди, мудрые лишь в своих собственных глазах, рассматривающие как неоспоримую и непреложную эту двойственность, состоящую из пяти элементов и воспринимаемую через имя и форму, совершенно необоснованно считают ведантические представления простым восхвалением Вед.

Только тщеславные и т.д.: критика философской школы мимамсы, последователи которой считают, что ведантические указания не должны восприниматься буквально, так как они якобы просто восхваляют ведические действия. Веданта (букв. "завершение Вед") – это совокупность Упанишад, относящихся к различным разделам Вед, обычно находящихся в конце разделов и кратко излагающих суть этих разделов.

38. Если тело йога, который только начал практиковать йогу и ещё не в совершенстве овладел ею, настигают беды, которые могут неожиданно возникнуть в ходе этого, тогда предписываются следующие средства от этого.

39. Некоторые из этих бед он должен сжечь посредством йогического сосредоточения, другие – посредством асан (положений тела) наряду с регулированием дыхания, а некоторые – посредством аскетизма, мантр и лекарств.

Сосредоточение: например, сосредоточиваясь на солнце и луне, он должен устранить ощущения холода и жары соответственно.

Посредством асан: например, ревматизм и т.д.

И некоторые: например, обусловленные влиянием планет, змей и т.д.

40. Некоторые беды он должен постепенно уничтожить посредством медитации на Меня, воспевания Моего имени и т.д., а другие – посредством служения великим Мастерам йоги.

Некоторые беды: например, вожделение и т.д.

Другие: например, надменность и т.д.

41. Существуют такие решительные люди, которые вначале различными способами делают тело очень крепким и нестареющим, а затем занимаются йогой с целью обретения сверхнормальных способностей.

Сверхнормальные способности: детально см. главу X.

42. Но мудрые не жалуют это, ибо такие усилия бесполезны, поскольку тело смертно, подобно плодам дерева.

43. Если в ходе регулярной практики йоги тело становится крепким, то разумный йог, преданный Мне, не должен прекращать практику, слепо полагаясь только на крепость своего тела.

Не должен и т.д.: он не должен становиться привязанным к этим силам, которые ничто в сравнении с великолепием Атмана.

44. Йог, который занимается такой йогой, полагаясь исключительно на Меня, и не имеющий желаний, не задерживается препятствиями и испытывает блаженство высшего "Я".