ПРЕДИСЛОВИЕ
ГЛАВА I. ВВЕДЕНИЕ: БОГИ МОЛЯТ ГОСПОДА ВЕРНУТЬСЯ
ГЛАВА II. АВАДХУТА И ЕГО ВОСЕМЬ УЧИТЕЛЕЙ
ГЛАВА III. ДЕВЯТЬ ДРУГИХ УЧИТЕЛЕЙ АВАДХУТЫ
ГЛАВА IV. ЕЩЁ СЕМЬ УЧИТЕЛЕЙ АВАДХУТЫ
ГЛАВА V. ИСТИННАЯ ПРИРОДА ЭТОГО МИРА
ГЛАВА VI. СВЯЗАННЫЕ И СВОБОДНЫЕ ДУШИ; КАЧЕСТВА СВЯТОГО И ПРЕДАННОГО
ГЛАВА VII. ВЛИЯНИЕ ОБЩЕНИЯ СО СВЯТЫМИ; ДЕРЕВО САМСАРЫ
ГЛАВА VIII. ЗНАНИЕ, ПОЛУЧАЕМОЕ БЛАГОДАРЯ УСТРАНЕНИЮ ГУН; ГОСПОДЬ УЧИТ В ФОРМЕ ЛЕБЕДЯ
ГЛАВА IX. СЛАВА ПРЕДАННОСТИ; ПРЕДПИСАНИЯ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ
ГЛАВА X. СИЛЫ, ПОЛУЧАЕМЫЕ БЛАГОДАРЯ ЙОГЕ
ГЛАВА XI. БОЖЕСТВЕННЫЕ ПРОЯВЛЕНИЯ
ГЛАВА XII. КАСТЫ И ПРЕДПИСАННОЕ ПОВЕДЕНИЕ
ГЛАВА XIII. ЖИЗНЬ В ЛЕСУ И МОНАШЕСТВО
ГЛАВА XIV. ПРАКТИКА ПРЕДАННОСТИ
ГЛАВА XV. ДЖНАНА-ЙОГА, КАРМА-ЙОГА И БХАКТИ-ЙОГА
ГЛАВА XVI. ДОСТОИНСТВА И ПОРОКИ В СВЯЗИ С КОНКРЕТНЫМ МЕСТОМ, ВРЕМЕНЕМ И Т.Д.
ГЛАВА XVII. КАТЕГОРИИ: ИХ КОЛИЧЕСТВО; РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ПУРУШЕЙ И ПРАКРИТИ; ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ
ГЛАВА XVIII. КАК БЫТЬ ВЫШЕ ОСКОРБЛЕНИЯ, НА ПРИМЕРЕ ИСТОРИИ НИЩЕГО
ГЛАВА XIX. СИСТЕМА САНКХЬИ
ГЛАВА XX. ТРИ ГУНЫ: ИХ ВЛИЯНИЕ
ГЛАВА XXI. ПОСЛЕДСТВИЯ ОБЩЕНИЯ С ПЛОХОЙ КОМПАНИЕЙ; ИСТОРИЯ ИМПЕРАТОРА ПУРУРАВАСА
ГЛАВА XXII. МЕТОДЫ ПОКЛОНЕНИЯ
ГЛАВА XXIII. ПРИЧИНА ЗАБЛУЖДЕНИЯ
ГЛАВА XXIV. ЛЁГКИЙ ПУТЬ К САМОРЕАЛИЗАЦИИ

Брахман сказал:

1. О царь, то наслаждение, которое приходит к существам через чувства, – возносит их на небеса и ввергает их в ад, так же, как и страдание приводит к этому же; и поэтому мудрый человек не должен жаждать такого наслаждения.

Наслаждение: наслаждение и страдание неизбежны в любой сфере жизни, обусловленные прарабдха (созревшей) кармой. Поэтому нужно не тратить впустую энергию на обретение наслаждений, а стремиться к самореализации.

В стихах 1-4 излагается урок, полученный от питона, который никогда не предпринимает далёких странствий в поисках пищи, а берёт только то, что встречается на его пути. Эта особенность дала название одному классу садху.

2. Какой бы ни была пища – вкусной или безвкусной, изобильной или скудной – мудрец, живущий жизнью питона, должен довольствоваться только такой, которая оказывается в его распоряжении, не прилагая усилий для её обретения.

3. Он должен лежать много дней без пищи, не прилагая усилий; и если в его распоряжении не оказалось никакой пищи, то, подобно большому питону, он должен терпеливо переносить свою судьбу.

4. Сохраняя неподвижность тела, наделённого энергией, стойкостью и силой, он должен лежать, пребывая в полном осознании и не напрягая сил, даже несмотря на физическую способность к этому.

В полном осознании: с его умом, сосредоточенным на Богореализации, высшей цели жизни.

5. Мудрец должен быть безмятежным и углублённым в своё "Я", трудным для постижения и для пренебрежения, безграничным и незыблемым, подобно океану с хранимыми в нём огромными запасами воды.

6. Независимо от того, имеются ли у него в изобилии доставляющие наслаждение вещи или нет ни одной, мудрец, в чьём сердце воцарился Бог, не выходит из себя и не отступает, подобно тому, как океан не меняется под воздействием вод рек, впадающих в него.

7. Человек с необузданными чувствами, увидевший женщину – очарование, созданное Богом – и соблазнённый её льстивыми речами, падает в ужасную тьму, подобно мотыльку, летящему на огонь и сгорающему в нём.

В стихах 7-8 приводится предостережение в отношении сексуального тяготения в частности и стремления к чувственному удовлетворению вообще, на примере мотылька.

8. Глупый человек, чьё видение ослеплено, соблазнённый такими иллюзорными творениями, как женщины, золото, украшения, одеяния и т.п., считающий их объектами наслаждения, уничтожает себя, подобно мотыльку.

9. Мудрец должен жить, будучи похожим на пчелу, получая немного пищи в каждом из нескольких домов и не обременяя их, собирая её не больше, чем нужно для поддержания тела.

10. Умный человек должен постигать сущность изо всех источников, из священных писаний – как небольших по объёму, так и грандиозных – подобно пчеле, собирающей нектар в разных цветах.

11. Мудрец не должен запасать милостыню, храня её до вечера или до следующего дня; только руки или живот должны быть его сосудом; он не должен запасать ничего, не становясь похожим в этом на пчелу.

12. Нищенствующий не должен хранить собранную милостыню до вечера или до следующего дня; тот, кто поступает подобным образом, лишается своего запаса из-за грабителей, подобно пчеле.

13. Саньясин не должен прикасаться даже к деревянной статуе молодой женщины, не прикасаясь к ней даже своими ногами. Если он поступит так, то он попадёт в ловушку, подобно дикому слону, попадающему из-за своей страсти и телесной привязанности к слонихе-приманке в ловушку, приготовленную ловцами слонов перед ней.

В стихах 13-14 осуждается привязанность к чувству осязания на примере слона.

14. Мудрый человек никогда не должен искать расположения женщин, считая такое поведение смертельным для него; ибо тогда он будет уничтожен ещё более могущественными, по сравнению с ним самим, конкурентами, как слон, погибающий от рук ловцов слонов.

15. То, что алчные люди накапливают с большим трудом, и что они никогда не отдадут и чем не будут наслаждаться сами, – этим завладевает злоумышленник, а затем другой и так далее, подобно тому, как собиратель мёда забирает мёд у пчёл.

Никогда не отдадут: поэт Бхартрихари удачно выразился, сказав, что только тремя способами можно потратить накопленное богатство: или оно будет потрачено в благотворительных целях, или будет использовано лично, или – последняя альтернатива – наполнит карманы грабителя!

16. Подобно собирателю мёда, саньясин первым вкушает то, что приготовлено домовладельцами, которые с целью наслаждения накапливали это, прилагая большие усилия.

Саньясин первым вкушает: обычаи Индии предоставляют саньясину эту привилегию. Поэтому даже без усилий со своей стороны можно иметь пропитание, просто думая о Боге – такова идея этого стиха.

17. Странствующий в лесу саньясин никогда не должен слушать музыку, обращающуюся к чувствам, выучив этот урок на примере оленя, который был пойман, будучи очарованным музыкой охотника.

Музыка, обращающаяся к чувствам: здесь нет ограничения на музыку, в которой воспевается хвала Господу.

18. Ришьяшринга, перевоплотившийся оленем и слушавший обращённую к чувствам музыку женщин, стал их послушной игрушкой.

19. Глупый человек, теряющий голову из-за своего вечно жадного к лакомствам языка, обрекает себя на смерть, подобно рыбе, попадающей на крючок рыболова.

Опасность потворствования чувству вкуса указана на примере рыбы в стихах 19-21.

Попадающей на крючок: за каждым чувственным удовольствием таится обратная реакция.

20. Великие личности, отказывающиеся от пищи, легко держат под контролем свои чувства, за исключением чувства вкуса, становящегося более трудным в обуздании для того, кто не принимает пищи.

21. Человек, обуздавший другие органы чувств, не может быть господином над своими чувствами, пока он не обуздал орган вкуса – язык; когда же он обуздан, тогда всё находится в его власти.

22. Жила когда-то одна куртизанка по имени Пингала в городе Видехе. Я научился кое-чему на её примере. Послушай об этом, о царь.

23. Однажды эта куртизанка, намереваясь привести к себе очередного любовника, стояла весь вечер перед дверью в красивой одежде.

24. О лучший из людей, видя мужчин, проходящих мимо неё, она, будучи жадной к деньгам, смотрела на них как на богачей, способных принести ей определённый доход.

25. По мере того, как они проходили мимо, она, живущая на доходы от такой жизни, думала, что какой-нибудь следующий богач подойдёт к ней и принесёт её кучу денег.

26. И поэтому она продолжала стоять у двери, то заходя внутрь, то выходя наружу, будучи не в силах уснуть из-за этого захватившего её ожидания, пока не наступила полночь.

27. Когда же из-за этого ожидания денег она потеряла самообладание, полностью упав духом, то в результате этих раздумий она ощутила сильнейшее отвращение, которое сделало её счастливой.

28. Услышь от меня, как она, испытывающая отвращение, пела; ибо отвращение подобно мечу, разрубающему на куски оковы человеческих планов и ожиданий.

29. Мой дорогой, человек не желает избавиться от неволи тела, пока он не испытал отвращения, напоминая невежду, о царь, цепляющегося за вещи.

Цепляющегося: буквально "моё", "обладание".

Пингала сказала:

30. Увы, посмотри на моё безрассудство: я – глупое создание, чьи чувства не обузданы! И поэтому я ищу удовлетворения своих желаний с помощью таких ничтожных существ, как мужчины.

31. Я настолько глупа, что пренебрегаю этим вечным "Я", Атманом, пребывающим рядом, который является достойным возлюбленным, способным доставить мне наслаждение, и который может даровать мне богатство; оставляя Его, я добиваюсь расположения жалких мужчин, которые не способны удовлетворить мои желания, и которые причиняют страдания, страх, болезни, печаль и безрассудство!

32. О, напрасно я приводила в отчаяние мою душу этим презренным способом существования – образом жизни куртизанки; я искала богатства и наслаждения с помощью жалких мужчин, алчных рабов женщин, продавая им моё тело!

33. Кто, как не я сама так высоко ценила это тело, которое состоит из костей и покрыто кожей, волосами и ногтями, с его девятью отверстиями, и которое полно грязи?

Это тело: подразумевается человеческое тело, на которое она смотрела как на "любовника". Тело, которое настолько наполнено загрязнениями, не может быть источником удовольствия. Абсолютно всё удовольствие приходит исключительно от Атмана, объекты же – только повод для этого, в них нет никакого "присущего им" удовольствия.

34. В этом городе Видехе я – воистину единственный глупый человек с порочным сердцем, ищущий любой другой источник наслаждения, но только не Господа, наделяющего осознанием высшего "Я".

35. Он – друг, самый дорогой из дорогих, Владыка, даже нет, само "Я" всех воплощённых существ; завоёвывая Его через отречение от своего тела (посвящая его Ему), я буду наслаждаться Его обществом, подобно Лакшми.

36. Сколько наслаждения получают те, кто всё время зависят от женщин – объектов их чувственной страсти; или сколько его получают люди, изображающие из себя исполнителей желаний; или даже боги, имеющие начало и конец и настигаемые временем?

Сколько наслаждения: никто, кроме Бога, не может даровать нам непреходящее блаженство. Только Он – единственное Спасение всех существ.

37. Несомненно, что так или иначе я понравилась Господу Вишну, раз после этого тщетного ожидания принёсшее такое блаженство отвращение пришло ко мне.

38. Иначе бы на меня, несчастную, не свалились бы эти бедствия и не вызвали бы у меня этого отвращения, с помощью которого человек избавляется от препятствий и достигает умиротворённости.

39. Благоговейно принимая этот Божий дар, я отказываюсь от моих тщетных ожиданий, относящихся только к чувственным объектам, и ищу прибежища и спасения во Всевышнем.

40. Полагаясь со всей верой на этот Божий дар, я буду жить, довольствуясь только тем, что приходит ко мне, и буду наслаждаться обществом этого Возлюбленного – Атмана.

41. Кто ещё может спасти дживу, упавшую в бездну перевоплощения, потерявшую своё видение из-за чувств, укравших его, и проглоченную змеёй времени?

42. Когда человек созерцает эту вселенную, проглоченную змеёй времени, становится бдительным (бодрствующим) и избавляется от всего, тогда его высшее "Я" – его единственный спаситель.

Единственный спаситель: здесь подразумевается, что теперь Пингала, достигнув этого состояния бесстрастия, не стремится к Мукти (Мокше), а желает служить Господу, и не из-за какого-то эгоистичного умысла, а просто из любви к Нему.

Брахман сказал:

43. Придя к этому выводу, она высвободилась от тщетных ожиданий, связанных с мечтой о любовниках, и села на кровать, обретя самообладание.

44. Ожидание и упование на будущее, несомненно, причиняют наибольшие страдания, и избавление от всех ожиданий – наибольшее блаженство, и, поэтому, Пингала счастливо уснула, избавившись от стремления искать любовников.