ПРЕДИСЛОВИЕ
ГЛАВА I. ВВЕДЕНИЕ: БОГИ МОЛЯТ ГОСПОДА ВЕРНУТЬСЯ
ГЛАВА II. АВАДХУТА И ЕГО ВОСЕМЬ УЧИТЕЛЕЙ
ГЛАВА III. ДЕВЯТЬ ДРУГИХ УЧИТЕЛЕЙ АВАДХУТЫ
ГЛАВА IV. ЕЩЁ СЕМЬ УЧИТЕЛЕЙ АВАДХУТЫ
ГЛАВА V. ИСТИННАЯ ПРИРОДА ЭТОГО МИРА
ГЛАВА VI. СВЯЗАННЫЕ И СВОБОДНЫЕ ДУШИ; КАЧЕСТВА СВЯТОГО И ПРЕДАННОГО
ГЛАВА VII. ВЛИЯНИЕ ОБЩЕНИЯ СО СВЯТЫМИ; ДЕРЕВО САМСАРЫ
ГЛАВА VIII. ЗНАНИЕ, ПОЛУЧАЕМОЕ БЛАГОДАРЯ УСТРАНЕНИЮ ГУН; ГОСПОДЬ УЧИТ В ФОРМЕ ЛЕБЕДЯ
ГЛАВА IX. СЛАВА ПРЕДАННОСТИ; ПРЕДПИСАНИЯ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ
ГЛАВА X. СИЛЫ, ПОЛУЧАЕМЫЕ БЛАГОДАРЯ ЙОГЕ
ГЛАВА XI. БОЖЕСТВЕННЫЕ ПРОЯВЛЕНИЯ
ГЛАВА XII. КАСТЫ И ПРЕДПИСАННОЕ ПОВЕДЕНИЕ
ГЛАВА XIII. ЖИЗНЬ В ЛЕСУ И МОНАШЕСТВО
ГЛАВА XIV. ПРАКТИКА ПРЕДАННОСТИ
ГЛАВА XV. ДЖНАНА-ЙОГА, КАРМА-ЙОГА И БХАКТИ-ЙОГА
ГЛАВА XVI. ДОСТОИНСТВА И ПОРОКИ В СВЯЗИ С КОНКРЕТНЫМ МЕСТОМ, ВРЕМЕНЕМ И Т.Д.
ГЛАВА XVII. КАТЕГОРИИ: ИХ КОЛИЧЕСТВО; РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ПУРУШЕЙ И ПРАКРИТИ; ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ
ГЛАВА XVIII. КАК БЫТЬ ВЫШЕ ОСКОРБЛЕНИЯ, НА ПРИМЕРЕ ИСТОРИИ НИЩЕГО
ГЛАВА XIX. СИСТЕМА САНКХЬИ
ГЛАВА XX. ТРИ ГУНЫ: ИХ ВЛИЯНИЕ
ГЛАВА XXI. ПОСЛЕДСТВИЯ ОБЩЕНИЯ С ПЛОХОЙ КОМПАНИЕЙ; ИСТОРИЯ ИМПЕРАТОРА ПУРУРАВАСА
ГЛАВА XXII. МЕТОДЫ ПОКЛОНЕНИЯ
ГЛАВА XXIII. ПРИЧИНА ЗАБЛУЖДЕНИЯ
ГЛАВА XXIV. ЛЁГКИЙ ПУТЬ К САМОРЕАЛИЗАЦИИ

Благословенный Господь сказал:

1. Душа описывается как связанная или свободная с точки зрения Моих гун, но на самом деле это не так. И поскольку гуны – порождение майи, то, по моему мнению, не существует ни неволи, ни освобождения.

2. Печаль и безрассудство, счастье и страдание, а равно и воплощение в теле – всё это обусловлено майей. Подобно тому, как сон – это вымысел ума, так и перевоплощения не являются реальностью.

Вымысел ума: ум создаёт сны из впечатлений, полученных в бодрствующем состоянии.

Не являются реальностью: ибо вызваны невежеством.

3. Знай, что знание и невежество – Мои Силы, о Уддхава, которые являются соответственно причиной освобождения и неволи существ; они исконны и порождены Моей майей.

Исконны: будучи функциями майи, или непостижимой извечной божественной силы, они также и безначальны.

4. О одарённый, для одной и той же дживы, являющейся Моей частью, существует неволя вследствие невежества, не имеющая начала, и освобождение посредством знания.

Моей частью: рассмотрим следующую иллюстрацию. Солнце существует отдельно от его отражения в воде, и любое движение воды также заставляет двигаться и отражение; также отражение в одном сосуде может отличаться от отражения в другом; и когда один сосуд разбивается, то отражение, которое находилось в нём, прекращает своё существование, и остаётся только одно солнце, но это никак не влияет на отражение в другом сосуде. Подобным образом джива является отражением Брахмана через неведение, которое порождает появление видимости множественности, и эта же джива, которая избавляется от неведения, тогда соединяется, или растворяется, в Брахмане. Такова точка зрения адвайтистов. Дуалисты же полагают, что отношения между Господом и дживами подобны тем, что существуют между солнцем и его лучами.

5. Теперь я расскажу тебе о различиях между связанной душой и свободной, наделённых противоположными качествами и живущих в одной и той же обители – теле.

Далее приводятся ответы на другие вопросы. Различие, о котором идёт речь, – двойственное, с одной стороны – это различие между дживой и Господом, с другой стороны – между самими дживами. В стихах 5-7 излагаются различия первого рода, а в стихах 8-17 – второго.

6. Две птицы, похожие одна на другую и являющиеся друзьями, явились случайно и построили своё гнездо на дереве. Одна из них вкушает плоды этого дерева, в то время как другая не питается никакими плодами, но при этом всё же могущественнее первой.

Эта аналогия также приводится в Мундака Упанишад III.i.1-2.

Похожие одна на другую: обе – это Чит, или Абсолютное Сознание.

Друзья: они всегда вместе и, по-видимому, придерживаются одинаковых взглядов.

Случайно: благодаря непостижимой майе.

Дерево: т.е. тело. Сравните Катха Упанишад II.iii.1., а также Бхагавад Гита XV.1-3.

Одна из них: т.е. джива.

Плоды: результаты собственных действий, пожинаемые в теле. Слово "баньян" имеет другое название-синоним, "ашваттха", которое буквально означает "не сохранится до следующего дня". И поэтому этот термин относится к телу, которое также временно.

Другая: т.е. Брахман, который всего лишь Свидетель.

Могущественнее: обладая всеведением и всем.

7. Та птица, что не вкушает плодов, – мудрая, и она знает как себя, так и другую птицу; но не так обстоит дело с той, что вкушает плоды. Она, спутанная невежеством, всегда связана, в то время как та, что всеведуща, вечно свободна.

Та птица: т.е. Брахман.

8. Мудрая птица, хотя и пребывает в теле, всё же выше него, подобно человеку, пробудившемуся ото сна. Глупая же, хотя, фактически, и не в теле, всё же заключена в нём, подобно тому, кто видит сны.

Хотя и пребывает в теле: это кажущееся пребывание. Этот и следующие два стиха убеждают в том, что мудрый человек должен жить, не обращая внимания на удовольствия и боль, и не отождествляя себя с телом и умом.

Выше него: не затронутая его изъянами.

Всё же заключена в нём: вследствие своего невежества.

9. Когда органы чувств воспринимают объекты, или, другими словами, гуны действуют в гунах, то мудрый не отождествляет себя с такими явлениями, будучи незатронутым ими.

Гуны: этот термин имеет множество значений. Здесь он относится к органам чувств и объектам, как в Бхагавад Гите III.28.

10. Живя в теле, которое находится под властью плодов прошлых действий, глупый человек становится связанным из-за отождествления себя с его органами, взаимодействующими с объектами.

Это также упоминается в Бхагавад Гите III.27.

11-12. Мудрый, будучи таким образом свободным от привязанности в таких действиях, как лежание, сидение, ходьба, омовение, лицезрение, касание, восприятие запахов, потребление пищи, слушание и т.д., не связан этими действиями, в отличие от другого человека, потому что в таких случаях он просто наблюдает за органами, воспринимающими объекты. Даже живя посреди пракрити, он непривязан, будучи подобным небу, солнцу и ветру.

Наблюдает: т.е. не отождествляет себя с ними.

13. Его сомнения рассеяны ясным видением, обострённым непривязанностью, и поэтому для него не существует множественности, подобно пробуждённому человеку, осознающему нереальность своего сна.

Для него не существует множественности: он видит Единого Брахмана среди нереальности вселенной.

14. Тот, чьё действие пран, органов, ума и духовного разума свободно от планов, тот воистину свободен от качеств тела, даже несмотря на то, что он может пребывать в нём.

15. Тот, кто остаётся не затронутым, когда его тело без какой-либо очевидной причины истерзано жестокими или когда в другое время оно становится объектом поклонения со стороны кого бы то ни было, тот – мудрый человек.

16. Святой, равно и беспристрастно смотрящий на всех, и свободный от достоинств или недостатков, не должен восхвалять или обвинять никого, кто может совершать или говорить что-то хорошее или плохое.

17. Святой не должен делать, или говорить, или думать о чём-либо хорошем или плохом; находя наслаждение в своём высшем "Я" – Атмане, он должен странствовать подобным образом, будучи похожим на слабоумного.

Подобным образом: будучи безразличным ко всем телесным функциям. Всё это – приготовления для того, кто ищет освобождения.

18. Если сведущий в Ведах не сведущ также и в Брахмане, то его труды – единственный результат его стараний, как в случае того, кто содержит корову, которая больше не способна рожать телят.

Не сведущ: т.е. не самореализованный.

Труды: т.е. фактически они напрасны.

19. Мой друг, тот, кто содержит корову, которая больше не даёт молока, или распущенную жену, или чьё тело находится во власти другого, тот, кто содержит порочного ребёнка, или богатство, которым не одариваются достойные люди, и чья речь лишена упоминаний обо Мне – такой человек терпит страдание за страданием.

20. Мудрый человек, мой дорогой, не должен вовлекаться в такие бесполезные разговоры, в которых не упоминаются Мои священные деяния, охватывающие происхождение, поддержание и растворение этой вселенной, или Мои рождения – которые дороги миру – когда Я воплощаюсь по Своей воле.

Дороги: которые доставляют столько наслаждения людям.

21. Устраняя заблуждение о многообразии в Атмане с помощью различения, человек должен перестать совершать действия, удерживая очищенный ум на Мне, Вездесущем.

22. Если же ты не способен всё время удерживать ум на Брахмане, то исполняй действия, не стремясь к их плодам, но оставляя их Мне.

Заканчивая повествование о пути джнаны, или знания, далее Господь призывает к пути бхакти, который является более лёгким и верным путём.

23-24. О Уддхава, слушая, воспевая и созерцая рассказы обо Мне, которые в высшей степени способствуют процветанию и благородству миров, постоянно подражая Моим деяниям и образу жизни, находя прибежище во Мне и следуя обязанностям, исполняя желания и ища богатства ради Меня, человек веры обретает устойчивую преданность ко Мне, Извечному.

25. Он поклоняется Мне, становясь преданным Мне с помощью общения с мудрецами. Воистину он легко постигает Моё состояние, вдохновляемый мудрецами.

Уддхава сказал:

26. О Ты, чья Слава непревзойдённа, о Господь, каких мудрецов Ты предпочитаешь больше всего? Какая преданность, которой придерживаются мудрецы, наиболее приемлема для Тебя?

27. О Владыка людей, о Господь сфер, о Господь Вселенной, скажи это мне, ибо я смиренно распростёрся пред Тобой, предан Тебе и отдал Тебе всего себя.

28. О Господь, Ты – Всевышний Брахман, бесконечный, подобно небу, Ты – Пуруша, превосходящая пракрити; Ты воплотился на земле, войдя в отдельное тело по Твоей собственной воле.

По Твоей собственной воле: Твоё рождение не обусловлено кармой, в отличие от остальных воплощённых.

Благословенный Господь сказал:

29. Сострадательный, не держащий зла ни к кому, сдержанный, чья сила – это истина, обладающий безупречным умом, равный ко всем, благодетель всех существ;

Тридцать характеристик святого перечислены в стихах 29-33.

30. С его сознанием, незапятнанным желаниями, обуздавший чувства, кроткий, чистый, не имеющий имущества, не совершающий показной и внешней деятельности, умеренно питающийся, обуздавший свой ум, непоколебимый, нашедший прибежище во Мне, созерцательный (медитативный);

31. Всегда сознательный, с уравновешенным умом, стойкий, одолевший шесть грехов, не стремящийся прославиться, и при этом отдающий дань уважения другим, искусный, дружественный, милосердный, просветлённый;

Шесть грехов: голод и жажда, печаль и безумное увлечение (безрассудство), распад (увядание) и смерть.

32. Тот, кто зная о достоинствах и недостатках (исполнения обязанностей, и наоборот), при этом отказывается от всех своих внешних обязанностей, даже тех, что предписаны Мной, и поклоняется Мне, тот также лучший среди мудрецов.

Отказывается: превосходя предварительные или формальные (гауни или ваидхи) стадии, чтобы следовать той высшей форме, которой свойственна спонтанная, бескорыстная любовь (парабхакти или раганугабхакти).

Предписаны: в священных писаниях.

33. Те, кто, зная или не зная Моей величественности, Моей сущности или Моей природы, поклоняются Мне, безраздельно предавшись Мне всей душой и сердцем, – они, по Моему мнению, Мои наилучшие преданные.

В этом стихе восхваляется чистая (шуддха) бхакти в противоположность бхакти, обусловленной выученными представлениями (джнанамишра).

34. Лицезрея, касаясь, поклоняясь, служа, восхваляя и приветствуя как Мои образы, так и Моих преданных, и повествуя о славе и деяниях их обоих;

35. Вера в слушаемые рассказы обо Мне, о Уддхава, созерцание Меня, подношение всего полученного Мне, и предание себя служению Мне;

36. Изложение Моих жизней и деяний, соблюдение Моих особых (праздничных) дней, проведение празднеств в Моих храмах с совместными песнями, танцами и инструментальной музыкой;

37. Паломничество к святым местам и совершение подношений во все особые дни года, проведение посвящений согласно ведическим и другим, предписанным в священных писаниях, обрядам, и принятие обетов в Мою честь;

38. Стремление устанавливать Мои образы и приложение усилий – самостоятельно или совместно – для постройки парков, фруктовых садов, площадок для игр, вспомогательных храмов (ворота в храмовый комплекс) и храмов, посвящённых Мне;

39. Проявление заботы о Моих храмах без обмана и мошенничества при выполнении служения – уборка мусора, лепка скульптур, орошение и рисование священных композиций;

40. Равнодушие к известности, отсутствие надменности, отсутствие хвальбы перед другими о своих добрых дела, не использование в эгоистичных целях света лампы, предложенной Мне;

41. То, что наиболее желанно для людей в целом, и то, что особенно дорого лично – всё это должно предлагаться Мне. Такое подношение приносит несметные плоды.

42. Солнце, огонь, брамин, коровы, преданный, небеса, воздух, вода, земля, тело и все существа – это, о друг, те объекты, через которые поклоняются Мне.

43. Необходимо поклоняться Мне в образе солнца посредством ведических гимнов, в образе огня посредством жертвоприношения гхи (топлёного масла), в образе лучшего из браминов посредством гостеприимства, и в образе коров посредством подношения травы, Мой друг.

44. В образе преданного посредством сердечного приёма, в образе небес сердца посредством регулярной медитации, в образе воздуха посредством созерцания его как праны, в образе воды посредством таких вещей, как вода и водное пространство.

45. В образе священной земли посредством сокровенных мантр; в образе тела необходимо поклоняться Атману посредством предложения Ему пищи, и в образе всех существ необходимо поклоняться Мне, Кшетраджне, с уравновешенным видением.

Сокровенных мантр: в тексте использовано слово "секретных", в комментарии сказано: "секретных" (или, другими словами, сокровенных), потому что священных.

Посредством предложения Ему пищи: рассматривая её как подношение Богу, а не предназначенную для удовлетворения нёба.

Кшетраджна: букв. – Владыка поля, или обители; Господь как пребывающий Дух вселенной – Вечная Субстанция, или Реальность.

46. В образе всех этих обителей необходимо медитировать о Моей милостивой форме с четырьмя руками, в которых находятся раковина, диск, булава и лотос, и необходимо поклоняться ей с сосредоточением.

47. Тот, кто таким образом поклоняется мне посредством Ишты и Пурты с сосредоточением, тот памятует обо Мне и через служение мудрецам достигает совершенной преданности ко Мне.

Ишта: совершая жертвоприношения.

Пурта: строительство водоёмов, садов, храмов и т.д.

48. О Уддхава, нет почти никакого другого действенного пути, кроме бхакти йоги, обретаемой благодаря общению с мудрецами, ибо Я – цель мудрецов.

Пути: из этого мира.

49. Теперь Я собираюсь сообщить тебе эту глубокую тайну, хоть она и самая сокровенная, ибо ты Мой слуга, товарищ и друг.