Даттатрея

ТРИПУРА РАХАСЬЯ

ИЛИ

МИСТЕРИЯ ЗА ПРЕДЕЛАМИ ТРОИЦЫ



Диалог Даттатреи и Парашурамы,
записанный Харитаяной



   Я преклоняюсь перед Даттатреей каждый день. Привязанный к Своим преданным, Он является неделимым и могущественным, воплощением наивысшего блаженства, всегда безмятежным и невозмутимым. Он воспеваем ведами; йоги стремятся к Нему. Он – даритель несравненного блаженства; Он приносит удачу. Он пребывает за пределами миров и непостижим, и при этом Он хранитель всех страхов самсары. Воистину, Даттатрея – океан сострадания. Он – Всевышний Господь. Он – дитя Блаженства.

Шандилья-упанишада


Перевод с санскрита на английский: Свами Шри Раманананда Сарасвати (Шри Мунагала С. Венкатарамаях).
Издано на англ.: Т.Н.Венкатараман, президент правления траста Шри Раманашрамам, Тируваннамалаи, Южная Индия.
© Шри Раманашрамам, Тируваннамалаи. Пятое издание на англ. языке, 1989 г. Переиздано 1994 г.
Перевод с английского языка и редактирование комментариев: В.Вернигора, сентябрь 2001 г., редакция – июль 2003 г.
Аутентичная (опубликованная переводчиком) версия перевода: http://scriptures.ru/tripura.htm
Авторство и перевод этого текста не имеют никакого отношения к новоявленным отечественным псевдоадвайтическим сектам.


СОДЕРЖАНИЕ

Предисловие переводчика русского издания
Предисловие
Введение

ГЛАВА I – Вопрошание Бхаргавы
ГЛАВА II – Обязывающее чувство по отношению к деятельности осуждается, а исследование – рекомендуется
ГЛАВА III – Предшествующая причина для изучения святого писания: общество мудреца должно предшествовать "Вичаре"
ГЛАВА IV – Призыв к отвращению от суетных удовольствий с целью развития бесстрастия
ГЛАВА V – О неволе и освобождении
ГЛАВА VI – О достоинствах веры в вопросе достижения цели, и о вреде сухой полемики
ГЛАВА VII – Та цель достижима только после выявления Бога через веру, усилие, проверенную логику и преданность Ему
ГЛАВА VIII – Ключ к притче главы V
ГЛАВА IX – Как Хемачуда осознал свою высшую Сущность после анализа своего собственного ума и погружения внутрь
ГЛАВА X – Благодаря дальнейшим инструкциям своей возлюбленной он достиг самадхи, несмотря на свою продолжающуюся внешнюю деятельность, и пребывал в состоянии освобождения уже при жизни
ГЛАВА XI – Тот Космос – ни что иное, как Разум
ГЛАВА XII – Проявление реальности Вселенной зависит от силы Воли, вложенной в Творение
ГЛАВА XIII – Как бодрствование и сон сходны в своей природе, а объекты – всего лишь умственные образы
ГЛАВА XIV – Почему Вселенная является всего лишь простым воображением; как обрести ту сильную Волю, которая может сотворить её; и как обрести Наивысшую Истину
ГЛАВА XV – Что необходимо познать, а что не нужно, и о природе высшей Сущности
ГЛАВА XVI – О сознании; обуздании ума; и сне
ГЛАВА XVII – О бесполезности скоротечных самадхи и о пути к мудрости
ГЛАВА XVIII – О единстве и неразделённости высшей Сущности; о вторичности и заблуждающей природе знания по отношению к незаочному постижению и осознанию
ГЛАВА XIX – О различных категориях джнани
ГЛАВА XX – Видья-гита
ГЛАВА XXI – О достижении мудрости, её природе и о сокровище знаний, содержащемся в священных писаниях
ГЛАВА XXII – Заключение

ПРИЛОЖЕНИЕ I – К главе V
ПРИЛОЖЕНИЕ II – Сиддха Гита из Йоги Васиштхи


ГЛАВА XVIII

О ЕДИНСТВЕ И НЕРАЗДЕЛЁННОСТИ ВЫСШЕЙ СУЩНОСТИ; О ВТОРИЧНОСТИ И ЗАБЛУЖДАЮЩЕЙ ПРИРОДЕ ЗНАНИЯ ПО ОТНОШЕНИЮ К НЕЗАОЧНОМУ ПОСТИЖЕНИЮ И ОСОЗНАНИЮ

1. Даттатрея продолжил: "Таким образом доказывается существование чистого разума, свободного от объективного знания; это можно ощущать во многих случаях в обычной жизни.

2. "Однако он остаётся необнаруженным, ибо люди находятся в сетях майи, и, к тому же, восприятие чистого разума не является для них чем-то привычным и знакомым. Только пребывание в непрерывном состоянии бдительного осознавания раскроет его.

3-5. "Зачем так много говорить об этом? Суть всего этого заключается в следующем. Объективное знание получено умом; так что сам ум не может быть предметом познания. Но, всё-таки, из этого следует, что должен существовать некий ум даже в отсутствие объектов. Такой чистый ум, полностью лишённый всякого объективного знания (или мысли), – это чистый разум. Непрерывное состояние бдительного осознавания – его природа. Поэтому он всегда самореализован, ибо, помимо него самого, не может быть признан никакой другой знающий.

6-7. "Не думаешь ли ты, о Бхаргава, что высшая Сущность не пребывает в состоянии осознавания в момент наблюдения объектов? Если высшая Сущность не пребывает в состоянии осознавания, то её не может быть. Если её нет, то как ты можешь задавать этот вопрос! Как можно было бы стремиться к какому-либо благу для себя, если бы высшая Сущность была мифом, подобным миражу? Как Я могу установить высшую Сущность в тебе? Подумай над этим и ответь мне.

8-9. "Или же ты хочешь сказать, что имеется некое обычное (общее) осознавание высшей Сущности, но оно не может быть конкретизировано? Если так, то знай, что осознавание высшей Сущности – это непрекращающееся осознавание, которое существует бесконечно. Такова твоя высшая Сущность. Высшая Сущность свободна от частностей. Как странно, что зная её, ты всё ещё не замечаешь её и не познал эту высшую Сущность!

10. "Во время постижения объекта чистый разум принимает его форму и проявляет себя в виде этого объекта. Сам по себе он чистый и не имеет никакой формы. Таким образом, объективное знание – конкретизированная частность чистого разума. Высшая Сущность – это вечносияющее, неконкретизированное, незапятнанное, единое существование – самоосознающее и самодостаточное.

11-13. "Если ты скажешь, что тело и т.д. обычно проявляется как высшая Сущность, то Я скажу тебе, что оно – только игра воображения и мыслей, и ничего больше. Подумай и внимательно поразмысли. Когда ты видишь горшок, то осознаёшь ли ты, что это – твоя высшая Сущность, подобная телу? (Ведь твоё тело в не меньшей мере всего лишь мысль и впечатление в сознании, чем горшок.) Тогда почему же одно только тело должно ошибочно смешиваться с высшей Сущностью?

"Если ты настаиваешь на том, что нет никакого вреда или ошибки в отождествлении тела с высшей Сущностью, потому что это не хуже, чем восхваление части вместо целого, то Я скажу тебе: не ограничивай такое восхваление только одной частью в ущерб всему остальному, что исключается. Расширяй это восхваление во все стороны и восхваляй всю вселенную как высшую Сущность.

14. "В таком случае не будет никакого ошибочного отождествления объектов (познаваемого, например тела и внешних вещей) с субъектом (познающим), и ты всегда будешь оставаться в своей высшей Сущности (как субъект, т.е. пребывать в недвойственности).

15. "Ибо высшая Сущность всегда самосияющая и недвойственная, и она показывает разнообразие явлений подобно тому, как в зеркале видны различные отражения.

16. "Поэтому исключи творение как простую мысль или ряд мыслей, и осознай недвойственный, остаточный и чистый разум как высшую Сущность.

17. "Если тело и творение превзойдены и высшая Сущность осознана хотя бы единожды, то в результате появляется мудрость, которая уничтожит невежество и прекратит цикл рождения и смерти.

18. "Мокшу (освобождение) не следует искать в небесах, на земле или в нижних сферах. Она синонимична Самореализации. Освобождение – это просто проявление (реализация) чистого естественного состояния своей высшей Сущности в результате избавления от санкальп (мыслей или воображения).

19. "Мокша – это не что-то такое, что должно быть получено заново, ибо она уже есть, и её необходимо только осознать. Такая реализация возникает с устранением невежества. Для достижения цели жизни не требуется больше абсолютно ничего.

20. "Не следует полагать, что мокша отличается от высшей Сущности. Если некую вещь необходимо обрести, то это подразумевает её отсутствие перед её обретением. Если она может отсутствовать хотя бы единожды, то разве она не сможет пропадать снова? Тогда мокша окажется чем-то непостоянным и, поэтому, не достойным того, чтобы к ней стремиться.

"Опять же, если она может быть обретена, то, в таком случае, само это обретение подразумевает, что эта вещь – нечто отдельное и отделённое. Но то, что не является собственной сущностью, должно быть просто мифом, подобно миражу в пустыне.

Примечание: Шри Рамана говорит, что мокша – это другое название для "Я", или высшей Сущности.

21. "С другой стороны, высшая Сущность – всестороннее Совершенство. Поэтому где ещё могла бы находиться мокша? Если бы её не было там, то мокша была бы подобна отражению в зеркале.

22-27. "Даже распространённое представление о том, что мокша – это избавление от неволи, означает, что мокша – это разрушение невежества. Невежество – это, по сути, форма мысли; разрушение мысли – его отсутствие; но вызывать его отсутствие – это просто ещё одна форма мысли. Таким образом, при исследовании всё утверждение оказывается затронутым и запутанным, и оно становится бессмысленным. Ибо мысль не может быть разрушена, по-прежнему оставаясь мыслью. Сон считается настолько реальным, насколько и нереальным (соответственно в переживании и по сути). По правде говоря, сон также не является нереальным. Ибо что такое нереальность? Это непостоянство. Это, опять же, признано на основе мысли о том, что сон не непрерывен, и это подразумевает, что содержание мысли – сон. Но, в таком случае, разве он не непрерывен? Поскольку разум всегда непрерывен, то не может быть момента небытия чего бы то ни было. И, поэтому, даже в момент размышления об отсутствии вещи эта вещь, в действительности, существует в уме, и, таким образом, она реальна, а не нереальна. Все объекты, однако, не существуют, когда они не рассматриваются умом. Но реальность определяется бытием или небытием, которое не может быть определено умом, потому что отрицание со стороны ума подразумевает формирование умственного образа отрицаемой вещи, и абсурдно отрицать её существование. В отсутствие отрицания вещь должна быть, и, поэтому, есть всё.

"Таким образом, существование чистого разума, как и всего остального, доказывается через его проявления, и, таким образом, мокша не может быть чем-то внешним по отношению к высшей Сущности, какие бы факты ни собирались, обретались или принимались.

28. "Мокша определена как устойчивое сияние высшей Сущности, пребывающей в совершенстве. (Здесь может возникнуть вопрос, не является ли высшая Сущность несовершенной в одно время, то есть, в невежестве, и совершенной в другое время, то есть в мокше.) Отсутствие изменений и превращений абсолютного разума в объективные (вещественные) явления считается состоянием совершенства. (Это ответ на вопрос.)

29. "Побудительными причинами абсолютный Разум сокращается до уровня видоизменений и становится ограниченным. В противном случае он бесконечен и непрерывен.

30. "Если ты хочешь сказать, что такой разум разбивается на части посредством времени и т.д., то скажи мне – эти разделяющие влияния находятся внутри высшей Сущности или вовне?

31-32. "Если они вне сознания, тогда их существование недоказуемо; если внутри, то сознание пронизывает их, и тогда оно не разделено. Разбитие на интервалы, наблюдаемое в мире, воспринимается сознанием как события (разделённые части) и время (разделитель), и всё это пронизываемо сознанием. Сознание – само по себе время и события.

33-34. "Если время не пронизываемо сознанием, то как интервалы становятся очевидными? Как сознание может рассматриваться разделённым при своей всеобщей всепронизываемости? Разделение должно быть вызвано при посредстве чего-то внешнего. Но за пределами сознания нет ничего, что вообще могло бы поддерживаться или обсуждаться.

35. "Равно как нельзя согласиться с тем, что разделяющий фактор становится видимым благодаря своим эффектам разделения, в то время как в своей полноте он всё ещё ускользает от разума. Ибо тогда придётся допустить, что он существует настолько, насколько проявляются его эффекты, и не существует по-другому, что является абсурдным.

36. "Поэтому даже концепция внешнего должна лежать в пределах границ сознания. Точно так же всё то, что познано и познаваемо, также должно лежать в пределах этих границ.

37. "Ввиду этого заключения, как вместилище может быть разделено на обособленные части своим содержимым? Исследуй истину, содержащуюся в этих строках, Парашурама!

38. "Всё то, что сияет внутри Сознания (т.е. вселенная), должно иметь природу отражения. Ибо ты знаешь, что в этом мире один непрерывный объект невозможно увидеть внутри другого непрерывного объекта, равно как две вещи не могут сосуществовать в одних и тех же рамках.

39-40. "Парашурама, если бы это было так, то всюду бы наблюдалась запутанная мешанина объектов. Однако вселенная поддерживает свою отчётливость и своё своеобразие, потому что она подобна отражению в зеркале сознания. Что касается появления (авьякты или) внешнего в схеме творения, которое было прослежено до изначальной причины – невежества, то как проявление в нём может быть реальным? Их реальность должна быть связана с тем фактом, что они должны обладать природой сознания, то есть высшей Сущности. Поэтому следует сделать вывод, что высшая Сущность – одна и только одна, и что нет ничего за её пределами". Когда Даттатрея завершил свою речь, Парашурама затем спросил:

42-43. "О Господь, мне трудно понять твои рассуждения, когда Ты говоришь, что Абсолютный Разум, будучи одним и только одним, всё же проявляется в виде разнообразных объектов творения. Эти два объекта, познающий и познаваемый объект, являются отличными и отдельными. Из них познающий, то есть сознание, может быть самосияющим, освещая объекты.

44. "Так же, как объекты стоят особняком от света, так и вселенная кажется чем-то отличным и отделённым от Разумного Принципа.

45. "Опыт не показывает тождественности этих двух вещей. Кроме того, Ты подтверждаешь утверждение Джанаки, касающееся самадхи.

46. "Джанака сказал: "Ум, лишённый мыслей, становится чистым, и тогда он тождественен высшей Сущности, и, далее, одно только это устраняет невежество".

47. "Как он может быть высшей Сущностью? Ум всегда рассматривается в качестве способности, с помощью которой высшая Сущность действует в сферах, расположенных за пределами материальной.

48. "С точки зрения ума высшая Сущность тогда была бы не лучше, чем что-либо неживое, но ум характеризует её как нечто отличное от неживого мира.

49. "Далее, даже священные писания признают, что освобождение и неволя – это только позиции ума, соответственно неизменная или видоизменяющаяся.

50. "Как ум может быть высшей Сущностью или её способностью? Снова, если допустить, что мир – это образ на зеркале сознания, то из этого следует факт его совершенства, и из этого нельзя сделать вывод о недвойственности сознания.

51. "Существует пример известной галлюцинации, такой как верёвка, ошибочно принимаемая за змею. Галлюцинация не является правильным знанием; но это не устраняет двойственное восприятие у того, кто её наблюдает.

52. "И, к тому же, нереальные образы не могут служить какой-либо полезной цели, в то время как вселенная существует издавна и полна смысла.

53. "Скажи мне, как Ты доказываешь её нереальность, таким образом утверждая недвойственность Всевышнего?

"Кроме того, если сам этот мир нереален, то как такой нереальности удаётся различаться между фактом и галлюцинацией в жизни.

54. "И, что ещё важнее, каким образом каждому удаётся иметь одну и ту же галлюцинацию – принимать нереальные явления за реальность?

Все эти сомнения беспокоят меня. Пожалуйста, разъясни мне всё это".

55. Всеведущий Даттатрея выслушал эти вопросы и был доволен ими. Затем он продолжил свою речь:

56. "Ты правильно сделал, Парашурама, что задал эти вопросы, хоть и сделал это не в первый раз. Их необходимо исследовать до тех пор, пока не будет обретена полная уверенность.

57. "Как гуру может самостоятельно предугадать все сомнения ученика, пока тот ясно не заявит о них? Существуют различные уровни ума, а также различные характеры.

58. "Как может быть обретено ясное знание, если собственные сомнения не высказаны (для того, чтобы их устранить)? Искатель, обладающий аналитическим умом, обретает прочное и глубокое знание. Его вопросы помогают идти к глубинам знания.

59-61. "Бесполезен студент, который не задаёт вопросов. Целеустремлённого студента можно узнать по его вопросам.

"Сознание единое и недвойственное, но сияет так, как будто оно множественное, подобно чистой поверхности зеркала, отражающей множество красок.

"Обрати внимание на то, как ум, неизменный в глубоком сне без сновидений и остающийся одиночным и незаполненным, позже видоизменяется сновидением и проявляется как придуманный мир сновидения. Подобным образом Единое Сознание – Шри Трипура – вспыхивает в образе различных явлений вселенной.

62. "Познающий и познаваемые объекты видимы также и во сне. Даже слепой человек, лишённый зрения, воспринимает объекты.

63. "Как он осуществляет это, кроме как не умственным восприятием? Разве может быть что-либо когда-либо где-либо познано в отсутствие света ума?

64. "Не может быть никаких образов в отсутствие зеркала, поскольку образы невозможно отделить от зеркала.

65. "Подобным образом, нельзя познать ничего из того, что находится за пределами принципа познания. По той же самой причине я говорю, что ум, теоретически, не может находиться отдельно от разума.

66. "Так же, как познающий, познание и познаваемое тождественны уму во сне, так и видящий, видение и наблюдаемое явление тождественны уму в бодрствующем состоянии.

67-71. "Так же, как топор был создан во сне для того, чтобы срубить дерево, которое является той вещью, для которой он был задуман, так и ум считается способностью для предоставления восприятия.

"Но, Парашурама, способность может быть реальна только в той же мере, как и само действие. Ибо разве был когда-либо кто-то, кому был причинён вред человеческим рогом? Действие и инструмент, несомненно, должны быть одной и той же степенью истины. Поскольку само действие нереально, то может ли ум, способность, быть реальным? Поэтому, Парашурама, не существует способности под названием ум. Ум только предполагается с целью размещения воображаемых субъектов, воображаемых видений и воображаемых объектов. Его реальность находится на одном уровне с реальностью сна.

"Чистый разум совершенно незапятнан; ум и другие способности – это просто выдумки для того, чтобы позволять явлениям происходить, которые, так или иначе, продолжаются, потому что Абсолют самодостаточен и проявляется как субъект и объекты. Этот разум большей частью чист и внекачественен, как в вышеупомянутом скоротечном самадхи.

"Сейчас Я объясню это тебе:

72-79. "Абсолютное Сознание и пространство похожи друг на друга, будучи совершенными, бесконечными, утончёнными, чистыми, неограниченными, бесформенными, присущими всему, всегда незагрязнёнными ни внутри, ни вовне, но пространство всё же отличается от Абсолютного Сознания, будучи бессознательным и неживым.

"Фактически, сознательная Высшая Сущность – это пространство. И они не отличаются друг от друга. Пространство – это Высшая Сущность; а Высшая Сущность – пространство. Только невежественные – вследствие своего заблуждения – смотрят на Высшую Сущность как на одно только пространство, подобно тому, как совы не могут ничего видеть в ослепляющем их солнечном свете. Мудрый же обнаруживает в пространстве Высшую Сущность, или Чистый Разум.

"Её Запредельное Величество, безупречное и самодостаточно цельное в своей полноте, озаряет и освещает множественность в Своей Сущности, подобно индивидууму в состоянии сна. Эта множественность в форме людей, животных и других явлений не вводит в заблуждение высшую Сущность, пребывающую во всей своей чистоте, но вводит в заблуждение разнообразные вторичные аспекты (производные рассеянные отклонения) высшей Сущности, а именно, индивидуальные эго.

80-81. "Её Величество, Абсолютная Сущность, всегда пребывает осознающей Её Совершенство и Единство. Хотя Она сама по себе неизменна, для Её собственных существ Она кажется изменчивой, как фокусник, который вводит в заблуждение аудиторию своими трюками, но сам не обманывается ими.

82. "Она – свет, Одна без второго; и всё же – из-за завесы иллюзии – для порождаемых Ею существ Она кажется разделённой.

83. "Так же, как уловки фокусника вводят в заблуждение только аудиторию, но не его самого, так и пелена майи воздействует на существа, но не на Творца; в то время как индивидуумы удерживаются в сетях майи, наблюдай эту множественность, а также размышляй о майе.

84-85. "Эта майя – динамический аспект скрытой (латентной) самодостаточности Всевышнего, и она неизменна и неисчерпаема. Посмотри, как йоги, заклинатели и фокусники остаются самонадеянными и уверенными, не раскрывая своего искусства, и всё же при этом играют на воображении других, стремясь достичь невозможного.

86. "Разделение в Абсолюте приписывается к ограничению внутри индивидуальных пределов, происходящее под обликом эго, которое обычно называется несовершенством или невежеством.

87. "Подобным образом, Бхаргава, Абсолют наделяет свою собственную чистую и независимую Сущность невежеством и кажется множественным, радужно переливаясь своими различными объектами.

88. "Следовательно, тождественность пространства и высшей Сущности не очевидна для учёных, потому что они не способны исследовать высшую Сущность с помощью устойчивого ума, ибо он уводится в сторону из-за свойственной ему тенденции направляться наружу.

89-90. "Заимствованное знание о высшей Сущности, полученное из книг или от гуру, никогда не сможет освободить человека до тех пор, пока истина о Ней не будет исследована надлежащим образом и применена к себе; одна только непосредственная Реализацию приведёт к освобождению. Поэтому последуй моему совету и достигни самореализации, обратив свой ум внутрь.

91. "Она, будучи Запредельным Сознанием, которое порождает всех и заключает в себе их сущность, является Чистым Сиянием, и поэтому в Ней нет чего-либо неживого или неодушевлённого.

92. "Она покоится в Своей собственной Сущности, будучи незагрязнённой эго и пребывая как Я-сознание в Своей высшей форме. Всё неживое не может существовать само по себе, оно зависит от Разума в своём признании и определении.

93-94. "Инертные объекты не сияют сами по себе в своей собственной сущности. Они не могут самостоятельно раскрывать своё существование, так как не имеют опоры в своей собственной сущности.

"Но чистый Разум абсолютен, он сияет Сам по Себе и ощущает своё собственное существование без какой-либо посторонней помощи. Так как Он самосияющий, то Он самодостаточен. Само это Сознание – Всевышнее и Полное Самоосознание, которое отсутствует в инертных объектах.

95. "Поскольку совокупность всех явлений состоит из Чистой Разумной Сущности – Всевышней – и нет ничего вне Её орбиты, то не может быть ничего, что разделяло бы Её на части, и, поэтому, Она не расколота и является непрерывной, подобно зеркалу, отражающему образы.

96-97. "Как для Абсолюта возможны разделитель и разделение? Такая свобода от разделения – это Совершенство; и Самосияние, свойственное такому Совершенству – это непрерываемое сознание "Я-Я", известное как Самоумиротворённость; это извечная, неотъемлемая, единая и однородная Сущность.

98-99. "Хотя описания Всевышней Сущности и утверждения о Ней отличаются согласно различным подчёркиваемым аспектам, всё же Она – всего лишь нечто самодостаточное, энергия, Она – абсолютное, неразрывное, единое и неотъемлемое Существо, всё это, объединённое в Одно – как, например, свет и жар составляют огонь, и при этом эти три фактора всё же рассматриваются и описываются отдельно в повседневной жизни.

100-101. "Такова Сила под названием майя, способная совершать невозможное и оставаться незагрязнённой, несмотря на Её проявленное многообразие в виде явлений, походящее на зеркало и образы, отражающиеся в нём. Она извечная, единая, неразрывная Всевышняя Сущность, проходящая через все проявления.

102.-103. "Эти кажущиеся перерывы (разрывы) в континууме (непрерывности), которые считаются не-Сущностью и называются неведением, инертным (неодушевлённым), пустотой, пракрити (Природой), небытием, пространством, тьмой или первым шагом в творении, – всё это представляет собой ни что иное, как первое разделение (расщепление) в чистом Разуме.

104. "Переход от бесконечного Абсолюта к ограниченной природе находится под влиянием майи, а результат этого перехода (превращение, или модуляция) называется пространством.

105. "Но всё это пока ещё неотличимо от высшей Сущности вследствие неразвитости, или отсутствия, эго, которое является семенем цикла рождения и смерти.

106-108. "Многообразие наблюдаемо только в пространстве, и это пространство пребывает в высшей Сущности, которая, в свою очередь, проецирует его в тот момент, когда начинается появление многообразия, хоть это и не ясно тогда. Парашурама! Обрати свой взор внутрь. То, что ты воспринимаешь как внутреннее пространство – это протяжённость, в которой все существа существуют, и она образует их высшую Сущность, или сознание. То, что они считают пространством, – это твоя высшая Сущность. Таким образом, высшая Сущность одного – это пространство в другом, и наоборот. Но одна и та же вещь не может иметь различную природу. Поэтому нет никакого различия между пространством и высшей Сущностью, которая есть полное и совершенное Блаженство-Сознание.

109-113. "Секции (монады) Чистого Разума, охваченные инертными оболочками, называются дживами, или индивидуумами, а способность этих секций к проницательности сообразна ограничениям, наложенным на самих себя, и эти ограничения называются умом.

"Таким образом, при переходе от Абсолютного к индивидуальному пространство – первая брошенная завеса. Ясная, изначальная высшая Сущность становится чистым, тонким, незапятнанным пространством, в котором зарождаются твёрдые, плотные, стеснённые или рассредоточенные вещи. Они проявляются как пять элементов, из которых составлено тело. Затем индивидуальное заключает себя в тело подобно тому, как тутовый шелкопряд образует вокруг себя кокон. Таким образом, Абсолют сияет в теле как осознавание (а именно, "Я есть тело"), подобно тому, как свеча лампы освещает изнутри шарообразный абажур. Итак, индивидуальное сознание оказывается всего лишь сиянием высшей Сущности, отражающимся в теле, которое оно освещает подобно комнатной лампе, освещающей интерьер этой комнаты.

114. "Так же, как свет лампы распространяется через отверстия, сделанные в абажуре, так и свет Разума простирается изнутри через чувства к внешнему миру.

115-116. "Сознание, будучи абсолютным и всепронизывающим, как пространство, не может выходить через чувства; но, тем не менее, его свет, простирающийся как пространство, представляет некоторые явления; и это постижение означает подъём завесы тьмы, определяемый степенью постижения. Это считается функцией ума.

Примечание: лучи света незаметны в вакууме, но когда они сталкиваются с плотной материей, то объекты становятся видимыми благодаря отражению световых лучей от их поверхности. Точно так же сознание кажется раскрывающим присутствие объектов в пространстве, снимая с них пелену неведения, окружающего их.

117. "Поэтому Я говорю тебе, что ум – ни что иное, как сознание. Различие между ними заключается в том факте, что ум беспокоен, а высшая Сущность всегда пребывает в безмятежности.

118-120. "Реализация высшей Сущности обуздывает беспокойный ум, который является динамическим аспектом сознания. В результате его обуздания занимается свет наполненного умиротворённостью блаженства, свет совершенного блаженства разума, которое синонимично освобождению. Будь уверен в этом. Не следует полагать, что после прекращения мыслей будет следовать некая пауза пустоты, пелены или неведения. Ибо нет такого фактора, который можно было бы назвать пустотой, пеленой или неведением. Всё это – просто вымысел воображения.

121-22. "Если во сне человек представляет себя захваченным, измученным и побитым его врагом, то он будет страдать от всего этого до тех самых пор, пока он не освободится от оков сна. Но разве будет он оставаться связанным его врагом после того, как прекратится сон, в котором был его враг и его связанное тело? Так же обстоит дело и с пеленой неведения.

123. "О Парашурама! Даже изначально воистину не было никакой неволи или уз, привязывающих к циклу рождения и смерти. Всё, что тебе нужно – не быть введённым в заблуждение отождествлением себя с неживой материей, и задаться вопросом: Что такое эта неволя?

124. "Самые крепкие оковы – это собственная уверенность в том, что человек связан. Она столь же ложна, как и устрашающие галлюцинации испуганного ребёнка.

125. "Даже лучшие среди людей не смогут найти выход к освобождению, сколько бы усилий они ни прилагали, если их собственное чувство неволи не будет уничтожено.

126. "Что такое эта неволя? Как может чистая незагрязнённая Абсолютная Сущность быть скованной тем, что похоже на образы, отражающиеся в зеркале высшей Сущности?

127-130. "Полагать, что высшая Сущность скована умственными представлениями – это всё равно что считать, что огонь, отражающийся в зеркале, может сжечь его. Нет абсолютно никакой неволи помимо собственной глупой уверенности в том, что человек связан, и различий и многообразия, порождённых умом. И пока эти два грязных пятна не смыты святыми водами исследования высшей Сущности, то ни Я (т.е. Даттатрея), ни Брахма-Творец, ни Вишну, ни Шива, ни даже Шри Трипура – богиня Мудрости – не смогут помочь такому человеку обрести освобождение. Поэтому, Парашурама, преодолей эти два препятствия и оставайся вечно блаженным.

131. "Ум воссияет как высшая Сущность, если он лишится тех мыслей, которые ныне осаждают его, и тогда всё восприятие двойственности перестанет существовать.

132. "Ум – ни что иное, как частное знание о разного рода вещах. Устрани его, и тогда останется одно только чистое Знание. Это и есть высшая Сущность.

133. "Как в хорошо известном примере ошибочного восприятия верёвки за змею – верёвка реальна, а змея нет.

134-135. "Даже после того, как истинное положение дел стало известно, и ошибочное восприятие змеи устранено, всё ещё остаётся реальность верёвки (которая содержит потенциальную возможность повторения того же самого ошибочного восприятия у того же человека или у кого-то другого). Опасность всегда будет присутствовать там до тех пор, пока верёвка не осознана как имеющая природу высшей Сущности и как пребывающая в Ней.

136. "Тогда объективная реальность полностью исчезает, и остаётся одно только чистое знание. Подобным образом наступает полное уничтожение двойственности.

137. "Чувство двойственности сохраняется, потому что имеется убеждение в важности и целенаправленности объективного мира. Но такая целенаправленность и даже длительная продолжительность испытывается даже в сновидениях.

138-144. "Различие между сновидениями и состоянием бодрствования заключается в том факте, что в бодрствующем состоянии сновидение определяется как ложное, в то время как во сне бодрствующее состояние не является таким определённым. Поэтому состояние бодрствования всеми признано реальным. Но это неправильно. Ибо разве ты не испытываешь длительную продолжительность и целенаправленность в сновидении в той же самой степени, что и в состоянии бодрствования?

"Сознание состояния бодрствования не вмешивается в сновидения, равно как сознание сновидения не вмешивается в состояние бодрствования, в то время как эти два фактора – длительная продолжительность и целенаправленность – свойственны обоим состояниям.

"Исследуй в свете этих фактов свои прошлые сны и переживания в состоянии бодрствования, имевшие место в прошлом, и лично убедись в этом.

"Опять же, обрати внимание на видимость реальности в представлениях фокусника и на кажущуюся целенаправленность действий, производимых порождениями фокусов. Разве реальность опирается на шаткое основание таких проявлений?

"Замешательство обусловлено недостатком различения между реальным и нереальным среди несведущего народа. Воистину, по своей невежественности они говорят, что эта вселенная в состоянии бодрствования реальна.

145-148. "Реальность должна оставаться всегда и во все времена. "Сознание либо есть, либо его нет". В первом случае это очевидно, а в последнем это подразумевается, ибо концепция о его отсутствии подразумевает сознание. (Поэтому сознание не может быть признано преходящим. Оно постоянно, и потому реально.)

"Неодушевлённая материя многообразна в природе, и её временность очевидна. Ибо один объект исключает все остальные.

"Но можешь ли ты предположить отсутствие сознания где-либо или в какое-либо время? Если ты говоришь, что нет осознавания в твоём сне, то скажи мне, откуда ты знаешь об этом периоде, или, опять же, откуда ты знаешь, что ты ничего не сознавал? Если бы ты не сознавал абсолютно ничего, то ты бы сейчас не мог говорить "Я не сознавал". Как эта несознательность стала известна тебе? Следовательно, ты не можешь избежать вывода о том, что сознание должно иметься даже для того, чтобы знать также и о своей несознательности. Поэтому нет такого момента, когда сознания бы не было.

"Сейчас Я расскажу тебе вкратце о различии между реальностью и нереальностью.

149. "Реальность – это то, чьё существование самоочевидно и не требует посторонней помощи для доказательства этого. Нереальность – наоборот.

"Если же, однако, ты скажешь, что вещь реальна до тех пор, пока её существование не признано нереальным, то посмотри на пример с верёвкой, ошибочно принимаемой за змею. Воображаемая змея, согласно твоим представлениям, была бы реальной в предшествующем правильному знанию интервале времени, но это абсурдно.

150-151. "Кроме того, если опровержение означает небытие, то мысленный образ опровергнутой вещи, тем не менее, должен быть признан, и это означает, что вещь, формально опровергнутая, мысленно признана. Поэтому опровержение ведёт в никуда и не определяет нереальность вещи; равно как видимость вещи не определяет её реальности. Видимость и опровержение – оба являются промежуточными звеньями.

152-154. "(Согласно моим взглядам), нет ничего, что находилось бы за пределами сознания; также нет ничего такого, чего не могло бы в действительности быть; поэтому тот, кто отрицает сознание, должен быть ни кем иным, как сухим схоластом. Он может даже отрицать себя и говорить "Меня нет". Но тогда кто говорит, и что он говорит? Если тот, кто отрицает себя из-за своей некомпетентности и глупости, может учить других и устранять их невежество силой своей логики, то этот камень передо мной мог бы с одинаковым успехом делать то же самое.

155. "Поэтому видимость вещи и её полезность не определяют реальность вещи или наоборот.

"Всё знание вторично и ненадёжно. В этом нет никаких сомнений.

156-159. "Самое большое из всех заблуждений – уверенность в том, что знание не является заблуждением.

"Ошибочное восприятие лежит в интервале, предшествующем правильному знанию, подобно тому, когда мы ошибочно принимаем сверкающий перламутр за слиток серебра. Точно так же ошибочное восприятие реальности вселенной сохраняется до тех пор, пока не осознано изначальное и основополагающее знание о своей высшей Сущности. Это ложное чувство является всеобщим и широко распространённым, подобно синему цвету неба, и оно прекратится одновременно с реализацией Чистого Разума.

160. "Теперь Я ответил на твои вопросы. Не проявляй нерешительности – сразу же прими правильное решение.

161. "Далее Я дам тебе разъяснения по вопросу, заданному тобой прежде, касающемуся деятельности джнани (мудрецов).

162-165. "Джнани могут быть разделены на такие категории: (1) лучшие, (2) средний класс и (3) низшие. Представители последней категории познали высшую Сущность, но, всё же, они находятся под влиянием удовольствий и боли, выпадающих на их долю согласно их прарабдха (созревшей, неотвратимой) карме. Джнани более высокого порядка, даже пожиная плоды своей прошлой кармы, при этом более устойчивы в своём внутреннем счастье, подобно опьянённому человеку, не вполне обращающему внимание на то, что с ним происходит. Джнани наивысшего порядка никогда не отделены от наслаждения своим блаженством, даже если они сталкиваются с прарабдха кармой в миллион раз большей, чем предыдущие категории джнани; они не удивляются даже самым неестественным и чудесным событиям; они не ликуют, получая наибольшие наслаждения, и не оказываются подавленными, испытывая самые ужасные страдания. Они всегда умиротворённые и спокойные внутри, хотя они могут казаться действующими так же, как и простолюдины.

"Эти различия обусловлены различиями в их разуме и степенью развития джнаны (мудрости).

166. "Их действия зависят от их предрасположенностей, как определено их прошлой кармой. Но все их действия подобны действиям опьянённого человека".

Так заканчивается восемнадцатая глава в "Трипуре Рахасье".


"Трипура-рахасья"
главы:
I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII


Трипура-рахасья